回教僧侣邦巴贝夫有一天碰见孔夫子一位弟子，他姓王。邦巴贝夫认为对老百姓应该欺骗，王主张永远也不可欺骗任何人。于是就有如下的对话。
邦巴贝夫：绝对服从真主，他不把事物本来面目显示出来，只让我看到直径两三尺的太阳，虽然这颗星球比地球大一百多万倍；真主让我们把月亮和星辰都看作是嵌在蓝天中的颗颗珍珠，而其实它们都高低远近不同；他叫我们从远处把一座方塔看成是圆的；他又叫我们把火看成是热的，而其实火不冷也不热；总之，真主用一些适合我们天性的误差，时时照顾着我们。
王：您讲的所谓误差根本不存在。在远离我们星球几千万几百万里之外的太阳，并非是我们所看到的这个样子。我们实际只能看到太阳从一定角度反射在视网膜上那一部分。我们的双眼决不能辨认大小和远近的。还要借助其他办法和辅助工具才能辨认，你所说的那是自然对你的一种欺骗。
邦巴贝夫子听了这话很惊讶。王很耐心，为他讲解了光学原理；而邦巴贝夫本来是很聪慧的，对于孔夫子弟子的论证，用以下词句来探讨。
邦巴贝夫：即使真主根本没有通过我们的感官来欺骗我们，我以为，至少也要承认父母、医生经常为了孩子们的好，哄骗他们吃药。我这个僧侣，也可以欺骗老百姓，他们跟娃娃们一样天真无邪，容易哄骗。
王：我有两个儿子，我从来没有欺骗过他们。他们要是病了，我便对他们说：这是一剂很苦的药，必须有勇气把它吃了。药若是甜的，会对您们有害。我从来不允许家庭教师用鬼魂、幽灵、淘气的小妖精、妖婆、巫师来吓唬他们。这样我便把他们培养成勇敢，而有知识的人。
邦巴贝夫：老百姓不会家家都跟您家里人一样生来幸运。
王：人人都一样，生来都是有相同禀性的，不可以毁坏了人的天性。
邦巴贝夫：我承认，我们用事实来教他们，也是为了他们好。要叫他们相信，如果他们不购买圣钉，不给钱来赎罪，就会在来生变马、变狗、变四脚蛇。从此不敢违背真主，也就变成好人了。
王：您不觉得您是在毒害这些无知的人吗？他们当中有人，并不在乎您这些神迹，您这些迷信之谈。他们看得很清楚，他们决不会变四脚蛇，也不会变马。又能怎么样了呢？他们有相当清楚的头脑看得出来您是在信口雌黄，但是又没有反对的理由，来提高自己走向一种不带迷信的真正宗教，像我们儒教那样的教。但他们的偏激的情感对宗教根本无所谓，原来他们接受的教是不值一提的。您这样做就要对伤风败俗的缺德行为负责，对民众负责。
邦巴贝夫：绝对不是，因为我们传给他们的只是一种纯洁善良的道德观。
王：您要是讲授一种低级的邪恶的思想，早被人民用石块砸死了。人生来就有作恶潜能，从不肯听人劝诫。只要不把邪恶的思想跟荒谬的神话混为一谈就可以了，因为您会由于欺骗人而削弱了您传授的道德的。其次，你也用不着欺骗他人。
邦巴贝夫：真主以为给老百姓讲真理不必用或依靠神话传说吗？
王：我坚决相信是这样。我们的儒人跟裁缝、纺织工、农夫都是人；他们崇奉赏罚严明的造物主；他们既不宣扬荒谬的教义。也不采取稀奇古怪的仪式来糟蹋宗教信仰，而且儒人犯罪的远较老百姓为少。为什么不像教养我们的儒人那样来教育我们的人民呢？
邦巴贝夫：这样您不免做了一件大蠢事。您要百姓都跟儒人一样彬彬有礼，都跟儒人一样是法律道德家，这些都是天方夜谈，完全办不到，应该给主人吃白面包，给仆人吃粗面包，这是我们的理论。
王：我承认不是人人都有同样的知识。但是有些事物却是一样的，每个人必须是正直的，而启发人的正义感的最妥善的方式，就是启发他们信一种没有迷信色彩的宗教。
邦巴贝夫：这个主意不错，可是却行不通。您以为让人信一位赏罚严明的真主就够了吗？您说过总是老百姓中最灵敏的人反对神话传说，他们也会反对您的真理的。他们会说：谁能对我保证真主有赏有罚呢？您有什么使命呢？您显示了什么神迹叫我相信您呢？老百姓会和我一样对您不感兴趣了。
王：您的错误就在这里。您还以为人们会因为拒绝接受一些既无用又危险的事物，就会脱离一种正直事实，有益人群的思想，一种为人类理性所能接受的思想吗？
老百姓很容易上当，相信当官的。当后者只给他们宣传一种合理信仰，他们很快就能接受。人们并不需要有了奇迹才去想着真主，主是明察人心的。这一思想是非常自然、顺理成章以致无法反对的。并非说真主必须要赏要罚；只要他是公正相信就可以了，告诉您我看见过的全城的居民几乎没有任何其他教条。这是我所见到过的最有德行的人民。
邦巴贝夫：请您留神；您在这类城市里会遇到一些向您反对有赏有罚的哲学家。
王：您也要承认这些哲学家更会强烈地反对那些捏造。即使有些哲学家不同意我这些思想，他们也还照样培养自己的德行。这种德行得到力行必然是爱，而决非由于恐惧。进一步说任何哲学家实际情况永远不会得到保证说最高主宰不惩恶、赏善。假若他们问我，谁对我说主惩罚，我便要回答他们说谁又对他们说过主不惩罚呢？总之，我对您坚持说哲学家们必会支持我的，决不会反对我，您愿意做个哲学家吗？
邦巴贝夫：愿意；但是不要让苦行僧们知道。
王：一位哲学家若是时时想着愿意有益于人类，他就应该宣传有一位主在人群中。