在娄仑兹对人类的侵犯行为所做的解释中，最主要的论点之一，是人类没有发展出一种本能的禁戒，使它不致于屠杀同类，这和捕食动物类是不同的；娄氏的解释是说，人类不同捕食动物，他没有尖牙利齿等自然利器，因此用不着屠杀的禁戒；可是后来在他制造出武器之后，这种本能禁戒的缺乏，使他成了非常危险的东西。
但是，人类真的没有屠杀禁戒？
从历史来看，确实染满了血腥，可能真的让我们觉得人类没有这种禁戒。但是，如果我们把问题换个方式提出，答案可能就不一样：对于自己熟识的人和动物，就是，对自己并不完全“陌生”的人与动物，在情感上有联系的人与动物，人也没有屠杀禁戒吗？
证据告诉我们，这种禁戒是有的，屠杀行为会产生罪恶感。
在印度思想里，认为一切生命都与人共具生命本质，因此在印度教中，禁杀任何动物。
我们可以想像，如果人对人也有一体感和同情感，就不会随便屠杀他们。在原始人来说，凡不属于他们群体的人，他们往往不当做人，而当做是“东西”，他们不把这“陌生人”当做自己的一类。一般说来，同一群体的分子，他们不愿屠杀；原始社会中最重的惩罚往往是放逐，而不是死刑。但是这样的例子不仅原始社会才有，即使像希腊这样高度文明的社会，也不把奴隶完全当人看待。
在现代社会里，我们也发现同样的现象。战争的时候，所有的政府都想灌输人民，让他们认为敌人不是人。他们不用本名称呼敌人，而用不同的名字，如说，第一次世界大战时，英国人管德国人叫“蛮人”，法国人管德国人叫“死脑袋”，如果敌人的肤色跟自己不同，则这种“人性”的抹煞更极端严重。越南战争提供了非常多的例子，美国军人很少觉得越南敌军是人类，他们管越南人叫“古克”，而不叫做人，同时杀了他们也不叫“杀”，而叫“作废”，“报销”。卡莱中尉被控屠杀麦莱村的百姓，男妇小孩，他辩论道，他所受的教育从来没有叫他把越共当做人看，而是当“敌人”看。这个理由是否足以让他无罪，不是我们这里所探讨的问题。但这个辩论无论如何有很大的分量，因为它说明了美国士兵心底里对越南人民的态度。希特勒也是一样，他把他想毁灭的政敌叫做“下人”。这几乎已经是一个通例，就是，当一个人想叫自己一边的人毁灭另一边的人，他总是想办法叫自己这边的士兵觉得对方不是人，这样屠杀起来便比较容易。
另一种把别人当做“非人”的办法，是切断自己与他的一切情感关连。某些严重的疾病，会使人产生永久性的这种心理状态，但没有生病的人也可能暂时会产生这种心理状态。被侵犯的对象可能是陌生人，近亲或朋友，在侵犯者来说，这没有什么不同；他把跟对方的感情关连一概切断，他把对方“冻结”起来。在他心里，不再把对方当做人，而变成了“在那里的一个东西”。在这种情况下，对他做最严酷的毁灭行为，都不会在心中产生禁戒。许多临床实验的证据指出来，破坏性的侵犯行为是跟暂时的或长期的感情撤退有关。
当另一个生物不被当人看待，破坏与残忍便具有不同的意义。我们可以举一个简单的例子。一个印度人或佛教徒假若具有真正深切的众生平等心，看到一般现代人毫不犹豫地打死苍蝇，他会认为这是无情的杀生；但他这样判断却错了，因为大部分人并没有把苍蝇当生灵，而只是当做扰人的“东西”；这些人并不是特别残忍，只是在他们的经验中，“生灵”的范围太窄。