佛印禅师端详了一遍，一句话也没说，只在纸上写下两个字，又叫书僮送回。书僮又坐了船，一路摇回江北瓜州。苏东坡见到书僮这么快就回来，急急问道：“佛印禅师有讲什么话吗？”意思是，禅师可有称赞什么吗？
书僮回答：“禅师没有讲什么话。”
“啊！真是岂有此理，他没有讲话，你怎么就回来呢？”
书僮委屈地说：“话是没有讲，但有在纸上写字。”苏东坡一听：“赶快拿来看。”
上面写了什么呢？“放屁”两个字。苏东坡一看，火冒三丈——
“这个老和尚，我平常那么尊敬你，不称赞我也就罢了，怎可以骂我放屁？”
所谓“八风”，不是室外吹拂的东风、南风，而是指我们遇到各种因缘，产生的八种境界，即“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”。苏东坡认为，自己的修养已经到了八风吹不动的程度，你佛印禅师为什么还骂我“放屁”呐？心里愤愤不平，又命书僮叫了船，准备到江南金山寺跟佛印禅师理论一番。
佛印禅师知道苏东坡会来，便站在山门口等待。当他看到苏东坡气呼呼地走上来时，哈哈大笑：“学士，学士，您不是‘八风吹不动’了吗？怎么一"屁"就打过江了呢？”
“八风吹不动”，是有定力的表现。就像真正聪明者不会认为自己聪明一样，真正有定力的人是不会以“八风吹不动”自诩的，这本身就是一种不正常的心态。有道是“定则生慧”，苏东坡定力不够，智慧也就受到了限制，没有意识到佛印禅师所书“放屁”二字是对他“八风吹不动”的验证和考验，产生了错误意识，误以为佛印禅师只是在羞辱他，因此也就被“一屁打过江”了。
看来，—个人口里经常说自己有修养、能明理，是没有用的。所谓“道一丈，不如行一尺”，修学佛法，要真实做到，否则千经万论也只是“数他人宝”，一无用处！
贪恋般若，蹉跎禅定
禅定是否到位，与般若智慧是有关联的，定能生慧，慧能生定，这是相辅相成的。但是，如果过分贪恋般若，却只能蹉跎禅定。
一位国王很欢喜鸟类中的大雁，尤其当大雁飞在天上，有时候排成一字，有时候排成人字，队形非常壮观。
国王命猎人捕了许多大雁，养在笼子里，每天喂以美味饮食。笼子里的大雁雀跃欢喜，因为在野外天天寻求生活饮食，实在不容易。现在在笼子里，不必飞行找寻，就有美食摆在眼前，自然高兴万分！
雁群中，有一只大雁却忧愁不悦，它不吃任何东西，偶尔只喝一点水。其他大雁笑它不知时势，在这小笼子里有的吃、有的喝。还烦恼什么呢？
过了一两个星期，那只不吃食物的大雁慢慢消瘦下来，不再像一只大雁。有一次，趁着猎人不注意的时候，瘦小的大雁从笼子的铁缝钻了出去，恢复自由之身，重回天空，快乐翱翔。其他的大雁因为饱食终日，被猎人养得肥肥胖胖，不要说在铁笼子里飞不出去，就是铁笼子打开，它们也飞不动了。
食物因为自由飞翔而来得甘甜，般若因为禅定自在而无比快乐；如果贪恋于般若智慧的所见所得而产生执着心，就会失去禅定的功力，无上的般若也就随之丧失了。
所以说，虽然禅定生般若，但对般若要保持平常心，若有若无，可有可无……只有守“无”，才有般若；一旦执着，真正的般若也就不复存在了。这就是禅定和般若的微妙关系，不能因为贪念般若而蹉跎了禅定的功夫。
5.禅者在生活中是如何修持的
星云大师：禅，是一种艺术的生活；禅，更是一种圆融的生命，自然天成的本来面目。如此美妙的禅，不只属于寺院所有，也不仅仅是出家人所独享，应该属于每一个人、每一个家庭。生活里，处处都需要禅的智慧、自在、率性与逍遥。
定不在境，定在内心
很多人都比较看重外在环境条件，以为优雅舒适的环境可以使心情好，可以促进自己的工作，可以使生活更快乐。其实不然，外在的环境终究只是外在因素，正在能左右自己的还是自己的内心。如果只是贪图外界的安逸，会导致自己安于现状，无心上进，反而与发展无益。只有端正自己的内心，才是通往成功的不二法门。
佛陀有一位名叫弥醯的弟子，在一次化缘归来的路上，经过一处美丽、舒适的果园。他当下起了一个念头：“如果能在这么美丽幽静的地方打坐，对我的禅定功课一定能够有很大的帮助。”于是他就请求佛陀允许他，独自在那片果园里打坐。
佛陀对这个弟子的情况相当了解。他知道弥醯的心性还不稳定，光凭着一念的喜好，并不会为他的修行带来帮助，因此要他过一段时间再说。
然而弥醯早已被他的美梦冲昏了头，经过一而再，再而三地恳求佛陀，最后佛陀只好答应了他。弥醯满心欢喜地前往他理想中的地方，并找到一棵大树下坐了下来。
奇怪的是，他坐了大半天，心中的意念却纷飞不断。他慢慢地意识到，这样的禅修对他来说，果真是一点进展都没有。
好不容易捱到傍晚，弥醯终于放弃了心中的执着，悄悄回到佛陀及弟子们所安住的精舍，并且向佛陀禀告他在禅坐时，受到的种种烦恼与困扰。
佛陀看到弥醯已有悔意，于是告诫他：凡夫的心容易随着外境的变化而飘忽不定。禅坐修行，还是要找寻适合自己的方法来调整心念，而不是一味地追逐舒适安稳的环境！
弥醯听到了，当下升起了惭愧心，并且用心参悟佛陀的告诫，不久后便证得了初果。
所谓“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？”心，是万物之本，一个人如果没有把“心”这个最重要的根本照顾好，纵然外在环境再好，终究还是不能圆满。
行不去处，自知回头
常人因无明造作，容易对世间万象产生贪爱执着：眼贪色、耳贪声、鼻贪香，舌贪味、身贪触觉、心起分别，因分别妄动而造下是非善恶。
贪心产生执着，有贪执就有偏颇，有偏颇就有谬误。比丘的肚子就好比是一个挡箭牌，挡住了粗汉的执着心。
很久以前，在浙江普陀山上有一位勤修苦行的比丘善听，他二六时中都在禅定之中，日以继夜，夜以继日地观照佛法真理，从不懈怠，唯一能让他起身的，就是饥肠辘辘时。等到托钵完，进食后，比丘即刻进入禅定中，继续用功。
一天，善听比丘感到饥饿，于是出定下山，准备沿街托钵。才走到半山腰就看见一位正在打猎的粗汉，比丘心想：佛法广大无边，众生平等无差，托钵不该分贫富贵贱才是。于是，趋前向粗汉行化。此时的粗汉正为采猎不到动物而懊丧，心情郁闷无处可以发泄，善听比丘的出现，正好成为泄愤的对象，手上的弓箭早已蓄势待发，就毫不犹豫地朝向比丘。
面对粗汉的行为，善听比丘不慌不忙，神色若定地解开衣衫，轻声说：“请射我的肚子，好吗？”
“为什么要我射你的肚子？”比丘突如其来的反应，让粗汉如堕雾里。
“我本来可以清净修行，却因为饥饿难耐，不顾危险地向你乞食，才会遭此横祸，所以要你射我的肚子。”善听比丘平静地解释。
这一番话听在粗汉耳里，犹如当头棒喝，他暗忖：我的处境与比丘有什么不同？为了充饥，宁愿冒着生命的危险，与虎豹豺狼搏斗，造下无以计数的罪业。粗汉当下忏悔己行，追随比丘出家修道。
软肚子当然挡不住硬箭头，正因为此，对方同样软弱的内心就被触动了，他要考虑这支箭到底能不能射出去，既然射不出去，那就要主动回头，自己也就幡然悔悟了。
这就是禅宗的另一修行方法：直逼人心，赌其通路；行不去处，自知回头。禅家常用的断喝、棒打，皆有此功用。
6.禅者的智慧风光
星云大师：禅不是刻板，不是呆坐，禅更不是墨守成规。禅是活泼，是幽默，是方便，是灵巧，有方便、有灵巧才是禅。古代的禅师大德，他们扬眉瞬目、举手投足都是禅，甚至一言一行、一思一想无非中道，一草一木、一沙一石无非禅心。所以，只要我们有了禅心，再看世界、看自然、看万象，一切就都充满了禅机、充满了妙趣、充满了智慧。
一言不发胜似千言
禅对人的教诲指点，有很多种方式，它不苛求于形式，只看是否真正能点拨人于迷途。这和家长老师教导孩子是同样的道理。有时可能需要讲道理、摆事实，让孩子明白；有时却无需多费口舌，可能只是旁敲侧击、看似不相干的几句话，有心的孩子自然可以明白其中的道理。
良宽禅师终生修行参禅，从来没有松懈过一天，他的品行远近闻名，人人敬佩。当他老年的时候，从家乡传来一个消息，说禅师的外甥不务正业，吃喝嫖赌，五毒俱全，快要倾尽家里的财产了，而且还时常为害乡里，家乡父老都希望这位禅师舅舅能大发慈悲，救救外甥，劝他回头是岸，重新做人。
良宽禅师听到消息，不辞辛苦，不顾自己年事已高，立即往家乡赶。他风雨兼程，走了三天的路，终于回到家乡，和多年没有见过的外甥见面了。这位外甥久闻舅舅的大名，心想可以在狐朋狗友们面前吹嘘一番，因此也非常高兴与他的舅舅相聚，并且特地留舅舅过夜。