（四）酒与其他
在绘画和中国文化特有的艺术书法成就中，酒起的作用也是巨大的。虞集《道园学古录》中说：“不见湖州三百年，高公尚书生古燕。西湖醉归写古木，吴兴为补幽重册。国朝名笔谁第一，尚书醉后妙无敌。”画家中，郑板桥的字画不易得，郑板桥也曾经自嘲：“笑他缣素求书辈，又要先生烂醉时。”画圣吴道子，作画前必酣饮大醉方动笔，醉后为画，挥毫立就。书圣王羲之醉时挥毫而作《兰亭集序》，“遒媚劲健，绝代所无”，而至酒醒时“更书数十本，终不能及之”。李白写醉僧怀素：“吾师醉后依胡床，须臾扫尽数千张。飘飞骤雨惊飒飒，落花飞雪何茫茫。”怀素酒醉泼墨，方留其神鬼皆惊的《自叙帖》。草圣张旭“每大醉，呼叫狂走，乃下笔”，遂有“挥毫落纸如云烟”的《古诗四帖》。
有些游戏也是因酒而生的，如常见的“猜拳”、“击鼓传花”，再如“射覆”、“行令”。《红楼梦》、《花月痕》、《镜花缘》、《兰花梦》等小说对此大都有所描述。可见，中国的酒筵采用游戏佐酒取乐，也造就了一种别有风趣而又祥和喜庆的文化氛围。
再如戏曲，中国几千年的戏曲历史，创造出了中华民族文化现象中的至情、至谊、至善、至恶、至美、至丑……形成了丰富多彩的社会万象。例如，《太白醉写》、《贵妃醉酒》、《醉打山门》等，曲不离酒，这样更使中国的酒文化斑斓多彩，意蕴无穷。
另外，在音乐、武术、舞蹈等方面，酒在其中更是开出了朵朵艳丽异常、动人心魄的奇葩。
第四节中国茶文化
茶，是中华民族的举国之饮。发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代。中国茶文化糅合了中国儒、道、佛诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。
一、中国茶文化形成简史
茶文化从广义上讲，包括茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。从狭义上讲，茶文化着重于茶的人文科学，主要指茶的精神和社会的功能。由于茶的自然科学已形成独立的体系，因而，现在常讲的茶文化偏重于人文科学。在人文科学方面，茶文化的形成和发展脉络如下：
1.三国以前茶文化的启蒙
很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737至公元前2697年，其历史可追溯到三皇五帝时期。东汉华佗《食经》中“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。西汉已将茶的产地县命名为“茶陵”，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮法：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。
2.晋代、南北朝茶文化的萌芽
随着文人饮茶风气的兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的物质饮食而走入文化圈，起着一定的精神作用和社会作用。
3.唐代茶文化的形成
780年，陆羽著《茶经》，是唐代茶文化形成的标志。《茶经》概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，如《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与佛教的兴盛有关，因为茶有提神益思、生津止渴的功能，所以寺院中人崇尚饮茶，他们在寺院周围植茶树、定茶礼、设茶堂、选茶头，专门举办茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼和文人茶道。
4.宋代茶文化的兴盛
宋代茶业已有很大发展，推动了茶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒组成的“千人社”等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫廷中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段。另外，皇帝还把茶赐给国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机勃勃。有人迁徙，邻里要“献茶”；有客来，要敬“元宝茶”；订婚时，要“下茶”；结婚时，要“定茶”；同房时，要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。
5.明、清茶文化的普及
明清时期，出现了蒸青、炒青、烘青等各种制茶工艺，茶的饮用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有与茶有关的传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。这一时期，茶类增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态，茶书、茶事、茶诗不计其数，茶叶出口也成为一种正式行业。
6.现代茶文化的发展
新中国成立后，物质形态的茶叶的大量增加为我国茶文化的发展奠定了坚实的基础。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会，吸引了日、韩、美及港台地区纷纷参加。1982年，在杭州成立了第一个以弘扬茶文化为宗旨的社会团体——“茶人之家”，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中国茶人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会”在湖州成立。1991年坐落在杭州西湖畔龙井茶乡的中国茶叶博物馆正式对外开放，1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。各省各市及主产茶县纷纷主办了“茶叶节”，如福建武夷市的岩茶节，云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺、湖北英山、河南信阳的茶叶节，不胜枚举。
二、茶与礼俗
我国是礼仪之邦，客来敬茶是我国人民传统的、最常见的礼节。早在古代，不论饮茶的器具如何简陋，茶都已成为日常待客的必备饮料，客人进门，敬上一杯（碗）热茶，可以表达主人的一片盛情。在我国历史上，不论富贵之家或贫困之户，不论上层社会或平民百姓，都以茶为应酬品。
敬茶，不但要讲究茶叶的质量，还要讲究泡茶的艺术。有些时候，还有看人“下茶”的习惯。当然，这是不足取的。相传，清代大书法家、大画家郑板桥去一个寺院，方丈见他衣着俭朴，以为是一般俗客，就冷淡地说了句“坐”，又对小和尚喊“茶”。而一经交谈，顿感此人谈吐非凡，就引进厢房，一面说“请坐”，一面吩咐小和尚“敬茶”。又经细谈，得知来人是赫赫有名的扬州八怪之一的郑板桥时，急忙将其请到雅洁清静的方丈室，连声说“请上坐”，并吩咐小和尚“敬香茶”。最后，这个方丈再三恳求郑板桥题词留念。郑板桥思忖了一下，挥笔写了一副对联，上联是“坐，请坐，请上坐”，下联是“茶，敬茶，敬香茶”。方丈一看，羞愧满面，连连向郑板桥施礼，以示歉意。实际上，敬茶是要分对象的，但不是以身份地位，而是应视对方的不同习俗。
我国人民重情好客的传统美德在饮茶上表现得淋漓尽致，而且，这种习俗一直流传到现在。南宋时，临安（现杭州）每年立夏之日，家家各烹新茶，并配以诸色细果，馈送亲朋好友、左邻右舍，俗称“七家茶”，这种习俗，今日杭州郊区农村还保留着。
我国南方及北方的农村的广大地区，当新年佳节客人来访时，主人总要先泡一壶茶，然后端上糖果、甜食之类，配饮香茗，以示祝愿新年甜美。我国边疆的少数民族待客十分诚挚，礼仪十分讲究。到蒙古包去做客，主人都会躬身迎接，让出最好的铺位，献上香美的奶茶、糖果、点心。到布朗族村寨去做客，主人会用清茶、花主、烤红薯等来款待。另外，在饮茶习俗上，除了用于招待偶然来访之客外，也用于正式的宴会。饭前可饮茶、寒暄，饭后可继续饮茶叙谈，借茶表意，其乐无穷。
进入现代，敬茶习俗比古代简便了，特别是在茶具上比过去简化了。茶具多用有盖的瓷杯或无盖的玻璃杯，来客人数较多时，茶泡在瓷壶里，然后一一倾入杯中，一人一杯，各自品尝。在个别地方，也有采用特制小壶的，一人一壶，独自品饮。
中国的饮茶习俗对国外曾产生一定影响。日本人对茶很喜爱，日本民间以茶待客十分讲究礼仪，并形成“茶道”。一般是将粉状的碾茶放于“急须”（即茶壶）中，经热水冲泡后倾入一种特制的空茶碗饮用，并佐以糕饼等食品，以对客人表示敬意。在荷兰、英国、美国、法国等，以茶敬客也是最普遍、最常见的礼节。
三、中国茶道精神
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、糖、奶或葱、橘皮、薄荷、桂圆、红枣等，根据个人的口味嗜好进行搭配。另一类是“清饮”，即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这便是中国饮茶的最高境界——茶道。
“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂；“静”是中国茶道修习的不二法门；“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受；“真”是中国茶道的终极追求。
1.“和”——中国茶道哲学思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共同的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”，意思指世间万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述得很透彻。惜墨如金的陆羽不惜用250个字来描述风炉，指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”，木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。可见“五行调和”等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里，和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客时表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
2.“静”——中国茶道修习的必由之径
中国茶道是修身养性、追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品味人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。
宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的“天乐”境界。
得一静字，便可洞察万物、道通天地、思如风云。心中常乐，且可成为男儿中之豪情侠士。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：“禅茶一味。”在茶道中追求以静为本，以静为美。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”