世人对老子最容易产生的误解，或者说世人读《老子》最容易发生的偏差，就是以为老子谈的是一种阴谋、权术、诡道。尤其像念到这样的句子：
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。（七十八章，别小看柔弱的水，要扳倒坚强没什么比它更强。所以柔反而能克刚？）
善为士者不武。善战者不怒。（六十八章，好战士不会逞勇斗武，善于作战的人不轻易动气。所以应当城府深沉？）
将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。（三十六章，是给他苦头吃之前，先给他一点甜头好松懈他的心防的意思吗？）
既以为人己愈有，既以与人己愈多。（八十一章，不要吝惜去为人服务与捐输，因为你将来获得的回馈会更多？）
是以圣人终不为大，故能成其大。（六十三章，所以嘛！政客们要口口声声说自己是人民公仆，才能当选为什么“委员”什么“长”呀！）
但老子真的是这样的意思吗？恐怕是世人不懂得如何读《老子》之过！原来在他书中，凡是强弱、贵贱、大小等相反词对举的时候，都是以正方（强、贵、大……）代表现象界的万事万物，而以反方（弱、贱、小……）象征形而上的道。而每一次正反对举，意思无非是提醒人们在从事种种事务的时候，一定要顺道而行，才能成功（柔是坚之主）；逆道而逞强，一定失败（弱必能胜刚）。
同样，真人不露相（善战者不怒）不是压抑心底怒火强装无事的城府深沉，而是精神已超越胜负的坦然。“将废先兴，将夺先与”，说的也只是曲折辩证的历史法则，而不是人为的设计，因为这两句话的主语是道而不是人。因此，人效天法道去为人、与人，也只是如理而行，别无目的，所谓“愈有、愈多、成其大”，有的多的也不是世间的货财名位，而是更如理合道而成其为真人的意思。
只是，道乃是形而上的存有，以肉眼观之，不免无声无臭，所以老子常常用放下对世间事物的执著（否定强、贵、多……），来暗示道之存在（强调弱、贱、少……），而总称为“无为、不言”（不执著）。在不言、无为中体悟道，此之谓“无为之有益”。可惜的是世人很少能了解（天下希及之）罢了！
—2002年1月31日台湾《中华日报》副刊