老子所以要不断提醒人用诡谲辩证的思维看待人生，最核心的一个原因是：人性本质上就是由矛盾的两端综合而成。这矛盾的两端就是要求自由、永恒、圆满、绝对的无限性（心灵），与注定是偶然、短暂、残缺、相对的有限性（肉身）。
那么人要怎样克服这有限性的限制以实现人自由无限的愿望．呢？老子说强求克服是不可能的，唯一可通之道是老实而且坦然地承认自己的有限，也就是尊重自己的局限（服贫、服贱、服老、服丑、服气……），遂奇妙地因此不怕种种局限了（贫贱又如何？老丑也无妨！）。这时我们不是在现实上克服了有限性，而是在心灵上超越了有限性。了解心灵、肉身，本来不必互相妨碍，肉身自有限，心灵自无限。所谓“上帝归上帝，西泽归西泽”。人便能既有限既无限，即使在贫贱忧戚中也悦乐恒常了。这就是所谓“知不知，上”（明白有些事情是我管不着的，这就是最高明的人生态度）。
但一般人却做不到这样达观，总是强求克服，明明自己不懂的事，却强说懂；管不着的事，还硬要管（不知、知，中文的知有认知与掌管二义），结果徒然酿成^的冲突、疲累、挫折、失望。老子认为这就是^生最主要的病痛，无非是来自强不知以为知（不知知，病）。
所以，要怎样才能避免这种人生普遍常见的病痛呢？老子的意思就是劝人要时时提醒自己，正视这个陷阱，不要一不小心又掉进自以为是的窠臼。这就是所谓“夫唯病病，是以不病”（正因为人能时时警惕这可能的病，所以才反而不会生病。第一个病字是动词，“病病”就是“以病为病”、“不假装没病”的意思）。像这样的说法或者态度，就是所谓诡谲辩证的思维。真的，气候乍变的时候，能第一时间心里自我提醒“别感冒了”的人，确是比较能避免感冒的，因为他的自体免疫功能因这一点心灵的警惕而提高了。同样，不怕失去的才真有资格得到，也是因为这一点心理准备使他能坚强而坦然地面对失败，进而能从失败中也收获到促使生命成长的意义吧！
而所谓“圣人”，无非就是这样一种心灵自觉、心态健康，生命无论如何都不受打击，且反而能逆势而上的人罢了！但圣人怎能做到如此坚强的地步呢？（圣人不病）也无非是因为他能念兹在兹，时时警觉，所以才能免疫系统良好，因而永不生病的吧！（以其病病，是以不病）
—2002年6月27日台湾《中华日报》副刊