佛言：恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无瞋责，彼来恶者，而自恶之。
前两章，旨在警惕修行人要能止恶行善、改过迁善。但是，目前社会上，我们对人与人之间的猜疑、明争暗斗已见惯不怪，看到善人反而少见多怪。因此，行善之人多半会遭遇障碍，更何况发心深入佛门、修学佛法的人，往往会被视为“怪异不群”。
这一章所谓的“恶人”，并非专指十恶不赦的人，而是包括无法理解宗教教理、与人伦道德背道而驰的人。他们认为五欲之乐是人生理所当然的享受，摒除娱乐是不对的。
譬如，有一位在某机关上班的在家居士，平时很认真地听闻佛法，而且拳拳服膺、力行佛道。可是他的同事都视他为怪人，经常有意无意地当着他的面讲些粗俗不堪的话，还炫耀着吃喝嫖赌等不正当的事，并且嘲讽他。他曾向我说：“师父呀！学佛真的很难，周围的人常常说我是怪人、逃避现实！”我告诉他：“不必理睬这些。我们是佛教徒，要运用智慧，以本身的修养来感化对方。”诸如此类，也是很多信徒遭遇到的阻碍之一。由此可知，周围知见不正的人很多。
所谓“闻善”，是听到善的道理；而知见不正的人听到有人要修行善法或遵循道理依教奉行，就会常常以种种的绮言、淫语来扰乱，想挑起修行人的欲心——扰乱他的心思。
“汝自禁息，当无瞋责”，在这种情况下，我们要关闭心门、止息心念，避免和“境”对应；对方若是态度不好，我们也不可起瞋心或是恶言相向，应以旁观者自处。平时看到有人在骂人，我们不会生气；但被骂的若是自己，又有心接受它，就会生气了！所以面对逆境时，要及时关闭心门，心不要接纳恶人扰乱的境界，而采取旁观者的态度，自然就不会发脾气或指责对方了，如此自能轻安。
“彼来恶者，而自恶之”，有人态度不好、背道而驰，纵然他是有意来找麻烦，只要我们不在意他的态度，就能轻安若无其事；而恶人本身并不快乐，因为他见人行善即心生厌烦，起抗拒心而与好人格格不入，甚至甘心与恶人为伴，因此会招来很多痛苦。
修行若能坚定志向、直心向道，就有勇气突破万难；纵使恶人想障碍或毁谤行善的人，最后反而会自招恶报，而行善者的道业也同样会有成就。被毁谤的人如果不在意它，并且保持风度，旁观者反而会赞叹被骂而不瞋的人；恶人的扰乱则会招致反感，甚至会引起公愤。所以，骂人的人，其实是自己受到损失。
我们若有这种觉悟，境界自然会消灭；但若随顺世俗，就会卷入社会的旋涡。所以，不论周遭的环境如何，都不可被温言巧语或粗言恶语扰乱，迷失了我们的道心，一定要好好护持善念。
有些人发心修行向道时，朋友就用尽方法引诱，邀他游玩、看电影、登山等等来阻碍他的道心；恶劣的态度容易防范，柔软的感情则很难防。修行人不论遭遇强硬或柔和的诱引，都应好好顾守道心，不要被误导！
由此可知，若不是具备大智慧、大丈夫心、有气魄的人，就无法固守心志、断恶行善。由于社会太过浊恶，只要意志稍微薄弱，就很容易被诱向迷途，所以修行人一定要有坚决的智力与意志。
古人说：“如明镜中现于丑容，彼容自丑，镜何丑哉？”譬如明镜中，映照出一张很丑陋的面孔，这是不是镜面丑呢？不是，而是镜子照映的境丑。一旦丑陋的面孔或境界离开后，镜子立刻恢复它原来的明净。
所以我们的心要像镜子一样，心镜所照映的只是一幕幕景象而已；一旦景象或镜子离开，两者就互不相干了。
因此，不论外境如何，我们要时时善自谨慎、反观自省：自己的道心、善念够不够？必须远离扰乱的境界，“择其善者而从之，其不善者而改之”。