王果说：“他冬天在长江刺鳖，夏天在山旁休息。过路的人问他，他说：‘这里是我的住宅。’夷节的推荐都不行。何况我呢!我还不如夷节。夷节的为人，没有德而有智，投机取巧，在交际场上广显神通，沉溺在富贵场中，他不是从道德上帮助别人，而是使人丧德。受冻的人总想借助温暖的春天而如得寒衣一般，酷热难熬的人总希望能得到冬天的冷风。楚王的为人，仪表尊贵而威严；对于犯罪的人，凶猛如虎从不赦免；如果不是有才干或道德纯正的人，谁能说服他!所以，圣人在穷困的时候，使家人忘记贫寒；在通达的时候，使王公贵族忘记爵禄而变得卑谦。他对于物，和谐共处；他对于人，乐于沟通，而又不丧失自己的本性。他广施不言之教，以和顺的态度待人，与人共处能使人感化，如同父亲对儿子的影响一样。他返归山林隐居，以清静无为的处世态度对待一切。他与常人的心性迥然不同，相去甚远。所以说要等待公阅休。”
圣人化解矛盾纠葛，调和得非常周全，却不知道其中的原委，这是出于天性。静动都以顺任自然为原则，人们仰慕他而称之为圣人。为自己所知的事而担忧，所作所为通常难以持久，生命都要终止了，有什么办法呢!
天生美丽的，别人给他镜子，若是不赞美他，他也不知道自己比别人美。好像知道，又好像不知道，好像听到了，又好像没听到，他的欣喜没有止境，别人对他的喜爱也没有止境，这都是出于本性。圣人爱别人，是人们给了他圣人的称号，若是不赞誉他，他也不知道自己在爱别人。好像知道，又好像不知道，好像听到了，又好像没听到，他对别人的爱没有止境，人们安于被他爱也没有止境，这也是出于本性。
远游于异国他乡的人，望见自己的祖国和故乡都会无限喜悦，即使是丘陵草木遮蔽住了它的十分之八九，心情还是舒畅，何况是身临其境地看到了它的原貌，这就如同十仞高台悬在众人之间!
冉相氏得其要领而随物自成，与万物一齐变化，无终无始，无有定期。随时与物变化的，内心则静寂不变，何曾舍离过天道的要领!有心效法自然便适得其反，与外物相逐，怎么可以这样做呢?在圣人的眼里，不曾有天，不曾有人，不曾有始，不曾有物，与世同行而不废止，所行完备而不败坏，他是如何冥合于道的呢?汤得到司御门尹登恒而拜为师傅，任凭师傅所为而不加束缚，得以随物自成。这样一来，师傅的美名和汤的师法两方面都得到显现。孔子忘怀绝虑，与之相辅相成。容成氏说：“没有日就没有年岁，没有内就没有外。”
魏惠王和齐威王订立盟约，齐威王背约。魏惠王大怒，准备派人去刺杀他。
犀首公孙衍听到了觉得羞耻，对魏王说：“陛下是万乘之国的君主，却用匹夫的手段报仇!我请求领兵20万，为陛下攻打齐国，俘虏人民，掠取牛马，使齐王内心焦急，然后攻占齐国。齐将田忌败走，然后鞭打其背，折断他的脊梁。”
季子听说后认为可耻，对魏王说：“筑10仞高的城，城已10仞高了，再去毁坏它，这是让筑城的刑徒叫苦连天的行径。现在已有7年不打仗了，这是君王立业的基础。公孙衍是祸乱之人，不能听他的。”
华子听说后感到耻辱，对魏王说：“巧言伐齐的，是祸乱之人；巧言不伐齐的，也是祸乱之人；说伐齐和不伐齐的都是祸乱之人的人，还是祸乱之人。”
魏王说：“那么该怎么办呢?”
华子说：“陛下追求虚无之道就行了!”
惠子听了，将戴晋人引荐给魏王。戴晋人说：“有所谓的蜗牛，陛下知道吗?”
魏王说：“知道。”
戴晋人说：“蜗牛的左角有个国家名叫触氏，右角有个国家名叫蛮氏，两国经常互相为争夺土地而打仗，战死者迭数万人，追击败兵半个月后才回师。”
魏王说：“噫!这是假话吧?”
戴晋人说：“那我就给陛下说说实情。陛下觉得上下四方有穷尽吗?”
魏王说：“没有穷尽。”
戴晋人说：“知道游心于天下，回过头来想一想通达之国，不觉得若有若无吗?”
魏王说：“是的。”
戴晋人说：“通达之国中有个魏国，魏国里有个梁都，梁都内有个君王。这个君王和那个蛮氏有什么区别呢?”
魏王说：“没有什么区别。”
客人告辞而魏王恍惚不定若有所失。
客人退出，惠子入见。魏王说：“客人真是个伟大的人物，圣人也难以与之相比。”
惠子说：“吹竹管的，还有悠长的声音；吹剑首的，只有一丝轻音而已。尧和舜，是人们所称誉的；在戴晋人面前谈论尧、舜，如同一丝轻音罢了。”
孔子往楚国去，途中停宿在蚁丘的卖浆之家。邻居的夫妻臣妾爬上屋顶观望，子路说：“这些人聚集在一起干什么呢?”
孔子说：“这些是圣人的仆役。他们隐居于民间，藏身于田园。他们名声消亡，志向远大，口中虽言，内心却不曾言语。与世俗相违而不愿随波逐流。是位自隐之士，该不是市南宜僚吧?”
子路要过去请他们。孔子说：“算了吧!他知道我了解他们。知道我要去楚国，以为我必定让楚王去请他，而且他视我为佞人，如果这样的话，他连佞人的言论都羞于听，何况是亲自见面!你怎么能请到他呢?”
子路过去一看，屋内已空无一人。
长梧封人对子牢说：“您为政不要卤莽，治民不要轻薄。过去我种庄稼，耕作时草率，收成就很差；除草时马虎，收成也很不好。第二年我改变了耕作方法，深耕细作，禾苗繁茂，结果收获甚丰，使我终年足食。”
庄子听到后说：“现在人们整治形体，调理心性，很多都像封人所说的那样，逃避自然，离散本性，减损真情，丧失精神，去追随俗人的所作所为。所以对本性草率的，滋长恶欲，就如同芦苇般地蔽塞心性，欲念缠身，助长恶性。于是上溃下漏，百病皆生，流脓生疥，内发外泄。”
柏矩跟随老子学习，说：“我想到天下去游历。”
老子说：“算了吧!天下到处都一样。”
柏矩再次请求，老子说：“你要先到哪里?”
柏矩说：“先到齐国。”
到了齐国，看到被处死示众的犯人尸体，他将竖立的尸体放倒，脱下自己的朝服覆盖在尸体上，号天大哭说：“你啊你啊!天下有了大祸，你首先遭难。所谓不要为盗!不要杀人!荣辱观树立之后，才可以看到由此而产生令人忧心的事；财货积聚在某些人手上的时候，才可以看到由此而产生的利害之争。现在树立人所忧心的，积聚人所纷争的，使人身穷困，无休无止。想不走到这般地步，办得到吗?古时候的人君，成功则归功于百姓，失败则归咎于自己；将正确的归于人民，将过失归于自己。所以一旦施刑不当，就退而自责。现在却不是这样，而是隐匿真相以愚弄百姓，制造困难而归罪于那些畏难的人，加重任务而处罚不胜任者，延长路程而诛杀那些走不到的人。人民智力穷尽，就用虚伪来应付，人君经常虚伪，老百姓怎能不虚伪呢!能力不足便虚伪，智慧不足便欺诈，财物不足便盗窃。盗窃成风，该责备谁呢?”
蘧伯玉60年来在认识上年年都有变化，未尝不是开始时认为对的，而后来总是把原来认为是对的当作错的，很难说现在所认为是对的就不是59年来所认为是错的。万物都有它的产生却不见它的根本，有它的出处却不见它的门径。人们都看重他的智力所能认识的，而不知道凭借他们智力所不能知的而后达到所知，这难道不是大疑惑吗!罢了罢了!世人无法避免这种疑惑。这样说是对呢，果真是对的吗?
孔子问太史大歿、伯常骞、稀韦说：“卫灵公饮酒作乐，不理国政；醉心于田猎，不与诸侯交际。他为什么被谥号为灵公?”
大说：“就是由于他这个样子的缘故。”
伯常骞说：“卫灵公有三个妻子，他和她们同在一个浴盆洗澡。史手捧御用的东西走进来，灵公忙命人接过他手上的东西，恭敬地扶接着他。灵公的生活放荡到如此地步，见到贤人又是这样地恭敬，这就是他被谥为灵公的缘故。”
狶韦说：“灵公死后，占卜安葬在生前挖好的墓穴不吉利，占卜葬于沙丘吉利。在选好的葬处挖地数仞，发现一具石槨，洗掉沙土一看，上面有铭文：‘子孙不足依靠，灵公夺占居之。’由此看来，灵公之所以称为‘灵’早已成定局。这两个人怎么会知道这些呢!”
少知问大公调说：“什么是丘里之言?”
大公调说：“丘里就是综合十姓百人而形成的风俗，合异成为同，散同成为异。现在分别指马的各个部位便不能称其为马，将马的各个部位综合起来合为一体，才可以称之为马。所以丘山聚积卑小而高，江河汇合众流而大，人人容合众人而大公无私。所以从外界进入内心，虽有主见却不固执；从内心发出的，虽有正理但不排斥外物。春夏秋冬气候不同，天不偏私，因而一年四季自然形成；五官不同职，君不偏私，所以国家大治；文武各有其才，人人不偏私，所以德性完备；万物各有其理，道不偏私，所以无可名状。无可名状所以无为，无为而无不为。时序有终始，世事有变化。祸福流行，既有所违逆也有所适宜；各自追求不同的方面，既有正确也有错误的。譬如大泽，各种材木都有它的用途；观看大山，树木和石头都依赖大山而存在。这就是所说的丘里之言。”
少知说：“那么称之为道，总该可以了吧?”
大公调说：“不对。现在世间的事物超过万数，而限称为万物，是用数目中最多的数字来统称它。所以，天地是形体中最大的，阴阳是气体中最大的道则总括一切。因为它大而这样称呼是可以的，但已经有了名称，怎么还能和没有名称的相比呢!如果那样去区别，就如同狗和马相比，相差太远了。”
少知说：“四方之内，六合之中，万物产生于哪里?”
大公调说：“阴阳相应相害相克，四季相生相杀。欲、恶、去、就的意念，于是纷纷而生；雌雄交合于是常有。安危互相变换，祸福相伴相生，缓急互相转化，聚散相因而成。这就是名实可为纲纪，精微可以记述。按照自然变化的程序相互治理，此起彼伏的相互作用，物极则反，终则复始，这是万物所具有的现象。用语言所能说清楚的，靠智慧可以想到的，都是以事物的现象为极限罢了。认识道的人，不追寻物的终结，不探求物的起源，这就是议论的终点。”
少知说：“季真主张的‘莫为’，接子提倡的‘或使’，这两家的理论，谁合情理?谁偏于理?”
大公调说：“鸡鸣狗叫，这是人所知道的；即使是有大智慧的人，不能用语言来说明它们为什么会鸣叫，也无法根据鸣叫判断出它们想要干的事情。由此分析，精微至于绝伦，广大至于无限，主张或有所使，提倡莫有所为，都未免受物的局限而成为过当之言。‘或使’的主张过于拘泥，‘莫为’的理论则显得空虚。有名有实，是物的所在；无名无实，则空虚无物。可以言说可以意会，愈说离道愈远。未生的不能禁止，已死的无法阻拦。死生是身边常见的现象。死生之理却不能知晓。或有所使，莫有所为，所依据的就是疑惑。我观察它的过去，其往无穷；我探求它的未来，其来无尽。无穷无尽，言语虽无从表达，但符合于事物之理；‘或使’、‘莫为’，是很多言论的基础，它们与外物相始终。不可以视道为有，也不可以视道为无。道的名称，乃是假借之称。‘或使’、‘莫为’两者的理论，各片面局限于事物的一个方面，有什么资格谈论大道?言语周遍，则终日言说的都是道；言语偏执，则终日言说的尽是物。道是万物的顶点，言谈和沉默都不足以表达；既不谈说也不沉默，才是最好的表达方式。