很多年前的一场NBA决赛中，NBA中的另一位新秀皮彭独得33分超过乔丹3分，而成为公牛队比赛得分首次超过乔丹的球员。比赛结束后，乔丹与皮彭紧紧拥抱着，两人泪光闪闪。这里有一个乔丹和皮彭之间鲜为人知的故事。当年乔丹在公牛队时，皮彭是公牛队最有希望超越乔丹的新秀，他时常流露出一种对乔丹不屑一顾的神情，还经常说乔丹某方面不如自己，自己一定会把乔丹推倒一类的话。但乔丹没有把皮彭当做潜在的威胁而排挤他，反而对皮彭处处加以鼓励。有一次乔丹对皮彭说：“我俩的三分球谁投得好？”皮彭有点心不在焉地回答：“你明知故问什么，当然是你。”因为那时乔丹的三分球成功率是286%，而皮彭是264%。但乔丹微笑着纠正：“不，是你！你投三分球的动作规范、自然，很有天赋，以后一定会投得更好，而我投三分球还有很多弱点。”并且还对他说：“我扣篮多用右手，习惯地用左手帮一下，而你，左右都行。”这一细节连皮彭自己都不知道。他深深地为乔丹的无私所感动。从那以后，皮彭和乔丹成了最好的朋友，皮彭也成了公牛队17场比赛得分首次超过乔丹的球员。而乔丹这种无私的品质则为公牛队注入了难以击破的凝聚力，从而使公牛队创造了一个又一个的奇迹。
儒家交友，并不仅仅是求交友之乐，也不是出于某种功利之心，而是为了能够更好的体验天道，体味仁心，养浩然之气，成就不世之功！现代人交友似乎不用这么严苛，但儒家的交友之道还是可以给我们很多启示！
每个人都需要朋友，更多的是一种精神上的需要，但这种需要是超功利的，不带功利色彩的，就像我们对待自己的情感不能以金钱来衡量一样，即使在物欲无限膨胀、人与人之间表现冷漠的当今社会，真正的友谊还是无处不在，是社会生活中的一大亮点。朋友之间的情意寄托着无尽的美好回忆、无限的真诚和自我灵魂的慰籍。友谊是任何一个时代都被人赞颂的主题，他是每个人内心深处的一种对自我情感的延伸与诉求。
孝悌父母，立身行道，性德之本
【子曾经曰过】
子曰：“夫孝，德之本也。教之所由生也。”，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”
【智者感悟】
孔子说：“孝，是一切德行的根本，也是教化产生的根源。人的身体四肢、毛发皮肤，都是父母赋与的，不敢予以损毁伤残，这是孝的开始。人在世上遵循仁义道德，有所建树，显扬名声于后世，从而使父母显赫荣耀，这是孝的终极目标。
尊老敬老是中华民族的优良传统，在新的历史时期弘扬这一优良传统，有利于提高现代文明的水平，构建和谐社会。中国人把子女对父母实行孝道称之为“讲孝心”，另一说法叫“牵挂”，无论天涯海角，无论高官大位，无论眉白发霜，他无法割断自己和父母的联系，他始终是父母的孩子。
曾经看到某媒体随机调查，某调查机构对100名40岁以下的中青年人进行了一个对家庭成员生目、年龄记忆的测试，调查结果显示，100人中有57人不知道父母生日，74人不知父母的具体年龄。可是，当问及孩子和爱人的生日及年龄时，几乎全都迅速、准确地回答出来。
孝是孝敬、孝顺、孝养；孝道，是为人子女，或为人弟子，对于父母师长，必须恭敬顺从，供养侍奉的正道。孝道的意义，有广狭的不同。狭义的孝道，是一般人所谓孝敬父母，侍奉师长，其代表者当推孔孟之学。至于广义的孝道，则由个人父母，推及他人父母，进而推及社会、国家，最后发展成尊重自然，顺应自然。
“百善孝为先”。中国古代，非常重视孝道。特别是儒家思想，主张人慎终追远，以孝立身。以孝齐家，甚至以孝治国平天下。《诗经·小雅·蓼莪》云：“哀哀父母，生我劬劳。欲报之德，吴天罔极。”然人欲报亲恩，必须孝亲、敬亲、爱亲、养亲，还要善体亲心。“父母之所爱爱之，父母之所敬敬之。”（《礼记·内则》）孔子曰：“夫孝者，善继人之志、善继人之事者也。”（《礼记·中庸》）是以古人对于父母，除孝顺恭敬、供养侍奉外，还要继承父母的遗志，发扬光大父母的事业，务使自己：“名声昭于时，利泽施于人。”以光宗耀祖，垂芳百世，始尽人子之孝。
孝是良心之本，人格之基，子女应该怎样对待父母？儒家提出照耀千古的话题——“孝”。任何一种思想或宗教都没有像儒家那样推崇孝道！儒家认为，孝是所有其他美德之根本，是做人的基础，如果做人不能尽孝，就不可能成就内圣外王之道！如果一个人对养育自己的父母都不能尽孝，就可以断定这个人对其他人也不会有多少爱心，就是表现出爱心，也是为了某种利益而驱使表现出来的伪善！《论语》中有子也说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤！”这句话的意思是说，一个人具有孝、悌的真情真性，就不会犯上，既然不会犯上，那么就不会做出违乱的事。因为这种人做事注重分寸有原则，他们会从根本上通过孝、悌确立自己的人生观和内在的品格修养，从而他们的为人处事之道也就自然产生了。就此而言的孝、悌，不就是做人的根本吗？孝，是对历史和人类本身的尊重，父辈本身就曾经创造和延续历史，代表着过去和历史，因此孝敬父母就是对历史的尊重。同时人刚一出生就有着继承历史的责任，长大后就要成就事业以创造历史、延续历史，因此孝敬父母也是对自我、对历史的尊重！
孔门弟子不但在理论上奉行孝道，在实践中更是恪守孝道！孔子的弟子中就有很多出名的孝子和他们的事迹！
仲由，字子路，孔子弟子。生性至孝，家境贫寒，常以野菜为食。仲由为孝敬父母，常从百里之外背米回来供养父母。仲由父母去世后，他随孔子周游列国时，在楚国面对美味佳肴，回忆起昔日生活之苦，更加思念其父母。后来仲由在鲁国、卫国做官，成了千古闻名的孝子。
闵损，字子骞，孔子子弟。生性至孝，自幼丧母，后母对两个亲生儿子用棉花做衣服，对他却用芦花。一次，他为父亲驾车，体寒手抖，车子险些失控，父亲恕而鞭打他，芦花飞出，才发觉后母虐待他。父亲决定休掉后母，闵损却哭泣着劝阻说：“娘在只孩儿一人受冻，娘走了三个孩子衣单。”后娘知道后很受感动，从此待他如亲生儿子一样，一家和和睦睦。
曾参，姓曾名参，字子兴，又称曾子，孔子子弟。著有《大学》一书。儒家代表人物之一。对母孝顺。据说，有一天，他进入深山砍柴，家中来了客人，母亲急盼儿归，便咬了咬自己的手指，此时曾参忽感心痛，知是慈母呼唤，急忙背柴回家。真是母子连心，其孝可见一斑！
孔子所说“父父、子子”是告诉人们，做父母的要有做父母的样子，做子女的要有做子女的准则。父母和子女之间的关系是双向的。并不仅仅是对单方的要求和约束！做父母的要对子女付出做父母的慈爱，尽到一个做父母的责任和关怀，做子女的回报父母要有做子女的诚意，“父慈子孝”这是必然的因果。“孝”、“慈”是父母、子女之间真情的表现，是爱的交流和相互反馈。“孝”是“父慈子孝”之孝，就是说父母对子女付出慈爱，子女回报孝敬父母。“孝”是相对的，是父子之间感情的双向交流。后世有一种说法叫“天下无不是的父母”，这是至宋代才形成的一种思想观念，与真正的“孔孟之道”已相去甚远，圣人说：“人非圣贤孰能无过”。圣人尚且有过，为人父母者既不是圣人又不是神仙怎么可能没有不是？因此孔子说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而无怨。”就是说，对父母的错误，作为子女应晓之以理，喻之以道，进行规劝。如果父母不听忠劝，还要无怨无尤地服从双亲。曾子也有类似的思想，他说：“父母之行，若十道则从，若不中道则谏：谏而不用，行之如由己。从而不谏，非孝也；谏而不从，亦非孝也。孝子之谏，达善而不敢争辩。争辩者，作乱之所由兴也。”在这里，曾子为谏亲订立了一个界限：谏而不逆。如果父母不思悔改，子女不应拂逆其志，不可由婉言劝谏升至为争辩；相反，子女应顺从父母。儒家把规劝父母改正错误作为子女尽孝的一项义务，这是非常正确的。《孔子家语·六本》篇里记载着一个事例，意思是说：曾子犯了小过，斩断了他父亲曾皙以从吴国觅来的瓜种，曾皙一怒之下用锄柄将曾子打昏了。曾子苏醒后问父亲：“刚才我犯了过错，您老教训我，没累着您吧？“之后回房弹琴而歌，好让父亲听见，表示他挨打后没有不适。孔子知道后批评说：“一点小事，曾皙不该暴怒杖罚，而曾子不该以待杖罚，如果万一被父打死，死的没有道理可言，人们就会指责曾皙的不义，这是大不孝！”在儒家经典《易经》中有“干父之蛊、干母之蛊”的卦辞，是说做父母的虽然一时糊涂做了错事，但做子女的要以极大的爱心，站在子女的立场上去体谅他们。父母有了不对的地方做子女的有责任去劝谏，如果他们执意不听，那就算了，但仍然要对他们敬爱如常，不可心生怨恨，这是为人子的本分。
舜帝，传说中的远古帝王，五帝之一，姓姚，名重华，号有虞氏，史称虞舜。面对继母的过错，且屡犯不该，就表现出了大孝至孝的美德！相传他的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他：让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱；让舜掘井时，瞽叟与象却下土填井，舜掘地道逃脱。事后舜毫不嫉恨，仍对父亲恭顺，对弟弟慈爱。他的孝行感动了天帝。舜在厉山耕种，大象替他耕地，鸟代他锄草。帝尧听说舜非常孝顺，并且有处理政事的才干，把两个女儿娥皇和女英嫁给他；经过多年观察和考验，选定舜做他的继承人。舜登天子位后，去看望父亲，仍然恭恭敬敬，并封象为诸侯。这是何等的大孝至孝啊！
《尚书》讲“奉先思孝”，《诗经》讲“永言孝思”，孔子也说：“父在观其志，父没观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”但说得最集中、最具体的还是《礼记》，《曲礼上》有如下记载：
凡为人子之礼，冬温而夏清，昏定晨省。
为人子者，出必告，反必面。
为人子者，父母存，冠衣不纯素。
父母存，不许友以死，不有私财。
居不主奥（奥，室内西南角，为尊者所居），坐不中席，行不中道，立不中门。
见父之执（执，至交，朋友），不谓之进，不敢进；不谓之退，不敢退；不问，不敢对。
父母有疾，琴瑟不御（御，弹奏）。
从以上种种言论中我们可以得出一些对待父母的原则，即子女对父母必须尊重、体贴和服从，具体而言：一、想父母所想，急父母所急；二、心中始终存有父母；三、父母对子女的优先地位。这些原则不是事实上的认真，而是一种心理上的对待。中国人把子女孝顺父母称为“讲孝心”，还有一个词叫“牵挂”，都是关系心灵与情感的。无论天涯海角，无论高官大位，无论眉白发霜，他都无法斩断和父母的联系，他始终是父母的孩子，永远走不出母亲的视线，这是世间唯一不可变更的关系，所以他才会魂牵梦绕，牵肠挂肚。为什么要“讲孝心”？为什么要“牵挂”？这主要的原因在于：父母对子女有养育之恩，恩比天高，情比海深，所谓“父母生之，续莫大焉；君亲临之，厚莫重焉”。做子女的就该知恩图报，但即便如此，也只能报以万一，很少很少。宋代儒者袁采说得好：“父母于其子幼之时，爱念抚育，有不可以尽言者，子虽终身承欢尽养，极尽孝道，终不能报其少小爱念抚育之恩。”这种感受恐怕只有做过父母的人才能有所体会，无论子女如何尽孝，他的报答都是有限的，他无法像父母爱子女那样去感恩疼爱父母，所以从这个角度来说每个人都是有欠于父母的，他至多只能在父母有生之年表示一点心意。中国人的表示方法就是“顺”，顺就是依从，无所违逆。《近思录》说“顺，事亲之本也。”朱子还说“极天下之歌，不足以解忧；而惟顺父母，可以解忧。”随顺父母，并非满足父母的一切欲望，让父母锦衣美食，而是知晓父母的心思，替父母分忧，这样尽心贴己，父母才会高兴。曾国藩的“八本”中便有一条，即“事亲以得欢心为本”。所以作为人子，最重要的一点就是感恩，尽孝。《孝经》上说“人之行，莫大于孝。”而且孝是人类一切德性中最基本的德性，一个对父母不孝的人，也往往是个对朋友不忠的人，除非他对这个朋友有利可图。马克斯·韦伯在考察儒家的德性时指出：“孝是引出其他各种德性的元德，有了孝，就是经受了考验。”
儒家也提出了一些具体如何尽孝的原则和方法。尽孝不外乎天理人情。《论语·为政》“孟懿子问孝，子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”这段文字的意思是：孟懿子是鲁国的大夫，有一天问孔子，什么是孝，孔子告诉他，无违—--不要违背，到底不要违背什么，没有往下讲。等一会儿孔子要出门，学生樊迟驾车，在车上孔子谈到刚才的事。樊迟问老师，你说的“无违”是什么意思？孔圣告诉樊迟，一个人做人不要违背了天理人情，父母在世的时候，要按礼法赡养他们，去世时按照礼法埋葬，以后按礼法祭祀，就是尽了孝。首先，孝敬父母要发自内心，真心对待父母！父母对子女的心是无私的，真心的，不求回报的。孟武伯在问孝的时候，孔子说：“父母唯其疾之忧”。多精彩啊！父母出于对我们的爱，担心我们的身体，怕我们生病，我们对待年老的父母更应该怀着这样的心情呀！若是孝敬父母能像父母担心我们的疾病的那种心情，就是孝了！《论语》中载：“子夏问孝。子曰：色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”子夏向老师请教关于孝的问题。孔圣告诉他，“色难”，脸色温和、态度和蔼很重要，也很难做到。有事的时候，做晚辈的要主动去做，有好吃的先给父母长辈吃，你以为这就是孝吗？孝首先是有发自内心的敬意，然后态度要和悦。现代社会，有很多人孝敬父母完全是出于社会舆论的压力，根本就不是真心行孝！但是想到“父母为其疾是忧”该有多愧疚呢，如果良心还有一些未泯。
汉高祖之第三子，汉文帝刘恒，为薄太后所生。高后八年（前180）即帝位。他以仁孝之名，闻于天下，侍奉母亲从不懈怠。母亲卧病三年，他常常目不交睫，衣不解带；母亲所服的汤药，他亲口尝过后才放心让母亲服用。他在位24年，重德治，兴礼仪，注意发展农业，使西汉社会稳定，人丁兴旺，经济得到恢复和发展，他与汉景帝的统治时期被并誉为“文景之治”。