第九堂静心领悟篇
随遇而安，随缘奉献
随遇而安，随缘奉献。
--圣严法师
这个世界上，不可能事事都一帆风顺，难免会遇到烦恼和痛苦的事情，这些事情往往会扰乱我们的心境，让我们的人生陷入苦闷之中，而有时凭借我们自己的力量我们又无法解决它。当各种事情缠绕着我们无法脱身时，要如何来应对呢？圣严法师说：“随遇而安，随缘奉献。”
面对人生的境遇，要懂得随遇而安，由此才能无论顺逆都坦然面对。
随，不是随便，不是跟随，而是把握。愚蠢者将“随遇而安”当做不进取不努力的借口，智者则将“随遇而安”当做人生的座右铭，寻求豁达的态度，洒脱的心境。
人生无常，风云变幻是人生之常事，今日还艳阳高照，却不保明天会不会天崩地裂。境遇之事，变幻莫测，今朝处于顺境之中，明日却可能被打下十八层地狱。若是太过于在意外界的变化，太在乎人生的得失，那么注定一生要在患得患失之间痛苦。所谓随遇而安，便是要把握境遇，无论顺逆，都让自己安然，安心。只要心安了，随那境遇如何变幻，也不会影响我们的心境分毫。
世上之事，强求不得，强求反而增添烦恼，引发忧愁，倒不如一切随遇，只要能安自己的心，又何必在乎身处的境。这便是看破生死，看透世事的豁达，并非消极面对人生，反而是一种积极向上、充满智慧的人生抉择。
因为心的安定，才能认真过好每一天，才能深刻体会生命的真谛。
一次在书上看到一个风趣的小故事：
一个美国人穿着泳装在撒哈拉大沙漠游玩，一群非洲土著人看到他这副奇怪的模样感到十分好奇，便问他：“你这是什么打扮呀？”
美国人笑得很开心，对他们说：“我正打算去游泳呢！”
土著人听到美国人这么说，全都惊呆了，提醒他说：“海洋可是在800公里以外呢！”
美国人一听乐坏了，兴高采烈地说：“800公里！好家伙，这是多么大的一片海滩呀！”
虽是一个幽默的小笑话，但却告诉我们，在相同的环境之中，不同的心态看到的东西也是不同的。800公里，可以是漫天风沙潜藏危险的沙漠，也可以变成自由玩耍的海滩，一切对于你的意义究竟是什么，就看你的人生之中究竟有多大的希望。
一年，三伏天的时候，一所寺院里头草地枯黄了一大片，看上去很不美观。寺里头的小和尚看不下去了，便跑去对师傅说：“师傅，院里的草地实在太难看了，我们快撒点种子，种出一片新的草地吧！”
师傅淡淡地对小和尚说：“不急不急，随时。”
过了一阵子，种子到手了，师傅把种子交给小和尚对他说：“现在可以去种了。”
小和尚拿着种子撒下去，却不料，一阵风吹了过来，把种子吹走了不少。
小和尚急了，对师傅喊着：“师傅师傅，风把好多种子都给吹走了！”
师傅听到小和尚的喊声，也不着急，淡然地说：“风能吹走的，净是空的，发不了芽，随性吧！”
这个时候，几只鸟儿飞了过来，用嘴把土里的种子拣出来吞食了。小和尚一见更着急了，驱赶着鸟儿喊着：“师傅师傅，种子会被鸟儿都吃光的！”
师傅摆摆手说道：“种子那么多，吃不完的。随遇吧。”
到了半夜的时候，忽然狂风骤起，暴雨突降，小和尚看着窗外，更加着急了，带着哭腔喊着：“这下全完了，师傅，种子一定都被雨水冲走了啊……”
师傅却是一脸淡定，说道：“冲吧，冲到哪里都会发芽，一切随缘。”
几天以后，光秃秃的地上长出了许多新绿，甚至没有播种到的地方，也有绿苗探出了头。小和尚这次乐了，蹦蹦跳跳地喊着：“师傅快看，快看，都长出来了呀！”
师傅微笑，淡然道：“一切随喜。”
“随”是人生最大的智慧，懂得“随”的人，定是能够把握天地间规则的人。播种种子，把握天时，顺随天时来播种，才能让种子生根发芽，长出新绿。人生之中也是如此，无论何事都讲求机缘，机缘尚未成熟，便是天时还未达到，强求做事也难以成功，倒不如平静以待，切不可急功近利。
物竞天择，把握物性，便不会为被自然淘汰的无用之物而感到痛心。
世上一切皆有其本性，若是做人能够把握事物的特点，按照其变化特点来应付，必然能够临危不乱，处变不惊。不要被事物的表面所蒙蔽双眼，要能够透过现象看本质，认清楚面具下面是何模样的一张脸。
境遇难测，把握机遇，不论何种境地之中，都可能有一闪而过的机遇，舍得付出不一定没有收获，大方付出，反而可能获得天降的运气。顺境也好逆境也罢，不急不躁，不斤斤计较，无论何时都坚守美德，以不变应万变，自能获得天赐的福气。
因缘际会，随缘奉献。佛家所说的“缘”是一种很玄乎的东西，它与外界的一切条件都有着不可分割的关系，无论是环境、条件，或者人与人之间的关系，都讲究一个“缘”字。缘到了，自然会有交集，发展。随缘而奉献，环境也好，人也罢，凡是缘到了，便不要吝于付出。随缘并非消极地听天由命，不需有所作为，相反地，随缘是让我们把握，让我们用豁达的心去面对一切。随顺因缘，随机奉献。懂得随缘之人，必有宽广的胸怀和成熟的思想，看透世事规律，能够在风云变幻之中收放自如。
心怀博爱，便能够随喜而叹。世间一切事物都有让人欣喜的地方，大爱无疆，若是能做到事事随喜，以众生之喜为喜，众生之乐为乐，则无论何时何地皆能发现喜乐之事。用一颗慈悲的心，胸怀众生，便是一颗菩萨心。
圣严法师曾说过：“出家人的功德在于随遇而安、随缘奉献。没有一定要做的事，没有一定要去的地方，没有一定要在世间扬名立万或者完成大事业的心愿。如果事实需要，也没有一定不愿见的人和不想做的事。”
有一位海外归来的学者对法师说：“圣严法师，你的野心不小。”
圣严法师是如此回答的，他说：“阿弥陀佛，我哪敢有野心？随缘而已！如果因缘许可我就做，而且不逃避，不后人；因缘不许可的话，我是不会强求的。野心是想要追求、想要征服、一定要达到什么；我没有野心，佛法要我做的，众生要我做的，在不违背智慧和慈悲的原则下，只要我能做，一定尽力而为。”
无欲，故而不会因欲望而苦恼。随遇，故而不会因境遇而烦扰。随缘，故而能心怀大爱而奉献。人生若能做到随遇而安，则在世上无烦恼；人生若能做到随缘奉献，则必是为人生累积福报！
心随境转是凡夫，境随心转是圣贤
心随境转是凡夫，境随心转是圣贤。
--圣严法师
人生要经历的境遇有着千万的形态，每天都会遇到新的天气、新的情境。太阳每天升起，也会落下，春花烂漫，也终会走向枯萎。人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，经历过门庭若市，便也躲不掉清冷幽怨……人生要经历太多太多的境遇，有的人心随境转，阳光灿烂，他便能够笑靥如花，风雨交加，他也愁云不散，境遇好的时候意气风发，境遇差的时候落魄不堪，这样的人，是凡夫，是一般人，永远无法超脱出环境的束缚，遇顺境便如鱼得水，遇逆境则变涸辙之鱼，永远无法掌握自己的命运，自己的心态。
还有另一种人，阳光下，他可以从容地笑，风雨中他依然可以撑把伞欣赏雨景的美。好的境遇不会让他得意忘形，差的境遇也不会使他一蹶不振。这样的人，是圣贤，是一般人所不能及的境界，无论处于人生的巅峰还是低谷，他都能够安然自得，云淡风轻地看待世事。这样的人，心能转境，命运只掌握在自己手里。
看淡，并非看轻，心能转境，才能真正看透世事，享受生命。正如圣严法师所说：“心随境转是凡夫，境随心转是圣贤。”每个人都是凡夫，却都有机会修炼一颗圣贤的心。
寺院里一个小和尚，近来不知道被什么事情所困扰，一副闷闷不乐的样子。他的师傅见了，也没问他因何事而感到不开心，只是微笑示意小和尚跟随自己走出了寺院。
门外，大好春光一片。师傅静静地坐在草地上开始打坐，怀抱春光，荡漾鸟语。小和尚不解师傅的意思，疑惑地看着师傅，又看看这美好的光景。
嫩绿的芽儿透着芬芳，鸟儿欢快地吟唱自由的歌曲，河水也叮叮咚咚奏着春天的赞歌。然而师傅却似乎心中空无一物，只是静静打坐。
过了晌午之后，师傅才起身，不说一句话便回了寺里，还把门掩上了，将小和尚关在了寺门外。小和尚一直敲门却得不到响应，郁闷地坐在门外的石阶上，不知道自己哪里惹师傅生气了。
很快，天色暗了下来，四周陷入了一片黑暗中，小和尚不禁感到有些害怕，就在这时，师傅打开了寺门唤小和尚，小和尚连忙进了寺院里。
师傅问：“现在外面怎么样了？”
小和尚说：“全黑了，什么都没有了。”
师傅笑了笑说：“怎么会没有呢。外面依然还有清风、绿草、花、水、鸟儿……一切都还在那里……”
小和尚听完师傅的话，突然悟得了师傅的意图，心中的阴霾也一扫而空。人生活得暗淡，并不是因为生活中没有春光，而是暗淡的心境把美丽的事物都掩藏起来了。
开心是一种习惯，当我们将自己的心点亮的时候，纵然满是黑暗的境遇之中，也能够找到独特的美丽，从这份美丽之中获得另一种快乐和感受。
如果你的心是喧嚣的，哪怕独自处于山林之中，也会为那些婉转的鸟语，清脆的泉声而感到烦躁不安。而若你的心平静如水，哪怕四处皆是城市的喧嚣，你也能够拥有心灵的一片净土。
人的一生，免不了经历世事的变迁，境遇的交替，人皆有情，自然不可能面对伤心难过之际也可以表现出一副快乐的样子，但是我们却能够迅速调整自己的心境，打开心灵的窗户，让阳光照射进来，温暖我们的心房。
要知道，沉浸在悲伤之中的眼睛，永远无法看到阳光下盛开的花朵。
人遇到悲哀的境遇就如同把心放入荆棘丛中一般，心不动，则不会伤，不伤自然不会痛，若是心不能平稳，不能置身于险境而安定，则会被荆棘刺得伤痕累累，痛彻心扉。心中若是能有一片清明，即使浑浊也不能污秽我们的眼睛。
有一位女士是一位非常虔诚的信徒，每天她都会从自己的花园里采一些鲜花到附近的寺院里头供奉菩萨。
一天，她正在拜菩萨的时候，禅师正巧进来见到她，便微笑着对她说：
“你每天清晨都来，用自己照顾的鲜花来供奉菩萨，一定能够获得福报。”
女士很欣喜，对禅师行了礼说道：“多谢师傅，做这一切让我感到很安宁，很快乐。但是这种安宁和快乐，回到家之后就没那么好了。家里太多繁忙的事情，要照顾一个家庭，事无巨细都要亲自动手。事情一多，心也就烦了。
不知要如何才能在这些烦扰的事情中也能够保持一颗安宁纯净的心啊？”
禅师听了女士的话，笑着说：“你栽种鲜花，想必对园艺有些了解。
那么我想请问你，要如何才能保持采摘的鲜花的新鲜呢？”
女士回答说：“要保持花朵的新鲜，要每天换水，把腐烂的花叶都剪去，这样，花处在干净的环境之中，也便于吸收水分，才能保持新鲜。”
禅师笑道：“无论是花还是人心，都是一样的啊！要保持内心的纯净，就要不断地自我净化，改正缺点，检讨陋习。这样做了，我们才能够让心灵在纯净的环境之中吸取人生的养分。”
女士听了禅师的话，说道：“多谢禅师指引。希望日后能够有时间到寺院中进行一段时间的清修，净化我的心灵。”
禅师笑言：“呼吸作梵唱，脉搏为钟声，两耳皆菩提，只要心所在的地方是宁静的，哪里都是宁静的，又何必一定要到寺院之中呢？”
“人人都有观自在，何必他方远处求？”只要能够观照自己的所思所想所言所行便能够认识自己，也便可以自在了。人是否活的自在，在乎你的心是否活的自在，心是自由的，宁静的，我们便是自由宁静的，而境遇也会随着心境的转变而转变。但若是心无法坚定，无法自在，那么境遇的不如意就会让我们的生活也随之陷入不如意之中，难以自拔。
结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔？心远地自偏。
心静了，地方自然也就远离尘嚣了，即使喧闹的车马声不断驶过，进不去我们的心中，又怎会打扰我们的宁静？同样的境遇，在不同的人眼中便有不同的模样，聪明的人，凡事都会往好处想，以欢喜的心来面对眼前的所有境遇，自然能够成就一个欢喜的人生。而愚笨的人，不懂得调适自己的内心，只看得到眼前的好坏，而不能用心去发现深藏的美丽，一颗悲哀的心，自然得不到幸福的人生。同样的地方，不同的心境，看到的，便是天堂与地狱的差别。
人生在世，就是一场修炼，经历一切之后便能大彻大悟。喧闹的心，无论逃到何处，都找寻不到清净，安宁的心，无论何种境遇都不能扰乱它半分。让心学会淡定，不要让眼前的一切来扰乱内心的安宁。人生无所谓顺境还是逆境，处在巅峰时候，心境不因此而得意便不会乐极生悲。处在低谷之中，心境不因此而悲伤便不是痛苦。
人生的意义在于能够自在地生活，所谓自在，便是不让外物来扰乱，不因宠辱而喜悲，心若自在，人便自在，心若欢喜，人便欢喜。心能转境，便是圣贤。
心不平安才是真正的苦
心不平安是真正的苦，身体的病痛不一定是苦。
--圣严法师
有人曾对我说：“幸福是一种心情。”思忖良久之后，顿觉颇有道理。
幸福这个词语太过抽象，我们无法用任何标准来衡量一个人的人生是否幸福，我们只能从他的言行举止，他面对人生的态度来推断。就如同我们看到一个身穿名牌光鲜亮丽却满脸愁云的人时，没有人会认为他是幸福的、是快乐的，而当我们看到一个衣着朴素却满面红光的人的时候，每个人都能感受到他的快乐和幸福，仿佛遇到了天底下最好的事情一般。
人生在世，便是一个追求幸福的过程，每个人都在寻找着能让自己的心灵感到幸福和满足的东西，并用尽一切的努力去追寻它，这便是我们所说的“人生的意义”。有的人追寻一生，拥有了名誉、地位，拥有了几乎世人所羡慕的一切，却依然可能无法获得心灵的幸福和满足，甚至可能一直陷入苦痛之中而无法解脱。而有的人，也许一辈子孑然一身，钱没有多少，位不见得多高，却一辈子活得快乐，过得安宁。
可见，幸福确实是一种心情，只在乎我们自己的心，而不在乎外界的物。
心幸福，哪怕眼前只有一碗泡面一支蜡烛，也能够感受到食物里的滋味儿。
心若是长存不安，哪怕置身于宫殿之中，也只剩下孤独的恐惧。
圣严法师说：“心不平安是真正的苦，身体的病痛不一定是苦。”
心的平安便是平静与安宁，心若是无法获得平静与安宁，人生自然也与幸福无缘。每个人的心中都有一颗良心，哪怕你看不见它的存在，它也不会就此泯灭。若是任何事都凭着良心去做，任何事都不斤斤计较，那么心自然就是安宁的。
道理虽然是简单的，但可惜的是，在这个世界上，并不是所有人都能够真正明了这些。人们追逐财富，追逐名利，认为这些东西会让他们的人生更加快乐，这些东西能够使他们的欲望得到满足，甚至有时不择手段，可是却忽略了内心真正的需求，以及那颗埋藏在人性之中的良心。
他曾经是一个有理想和抱负的青年，一心从政，为了能够造福民众。
但是投身政治许久，他单纯的抱负也在觥筹交错之间渐渐消逝了。他开始有了无穷的欲望，欲望折磨着他的心灵，他想，只有满足自己的欲望，才能够让自己获得幸福。