一、接受理性和感性的事实
理性，就一般人的理解而言是好的，可是理性究竟是什么呢？是指每一个人都有其理想、理念、理论的依据和逻辑的思维方式。例如，哲学、宗教、政治、艺术都有其派别及系统的理论根据。这么说，是不是理性都是对的呢？不尽然。因为你有你的，我也有我的，如果彼此互相争执就产生摩擦，往往为了理性之争而演变成感性的结果。可见理性虽好，但不是真好，这就是人世间无可奈何的事。反过来说，理性既然有问题，是不是就不要理性呢？如果持这种见解的话，将更麻烦。所以，在不够好的情况下，人类依然要有理性的态度和修养。
感性，人们常说感性的人是不理智的。可是世间的活力是由感性来带动的，例如夫妻之间、亲子之亲是感性的感情在不断地维系著，乃至于宗教上的信仰和艺术的创作，又何尝不是感性的呢？感性为社会带来柔和、安祥的心灵，以及幽美环境的感受；反之，当感性变成情绪化的冲动或过于泛滥，势必为人类招致无穷的苦难。
虽然理性和感性的极端，会导致祸害和困扰，可是人间相就是如此，因为我们都需要它们，也离不开它们。从佛教的立场来说，必须承认并且接受感性和理性的事实，而且若要改善人生，我们必先从如何调和理性及感性的问题上著手，其次是超越理性和感性，最后便可自如地应用理性和感性。唯有如此，才能替人类创造人间浮土的果实。人间净土是否仅是理想？会不会真的实现？则完全基于我们的信心和努力。假使我们时时为理性和感性起争执，不善于处理，那么人间净土永难出现；反之，我们若能善于处理它们，人间浮土就会在你我之间的生活环境中开展出来。
二、放松能够化干戈为玉帛
在讲到如何做之前，我们先来做一点练习，因为仅仅从理论上来讨论感性或理性，对我们日常的生活，往往使不上力。很多人在观念上和理论上都非常地清楚明白，可是在生活中和他们相处时，就发现他们没有办法把握自己、教育自己，能对他人教训、指责、批评，就是无法教训、管理、训练他们自己。练习方法是从抛开自己的执著之后，再来体验世间是什么。抛开自己的执著，是指放下身心世界，当我们能把自我身心世界全都放下以后，再认识和再投入我们的身心世界，做进一步的认识和改善之时，就会使你觉察到净土离开我们并不太远。
我经常在演讲之前，劝导听众们练习三分钟的静坐法，以三分钟到五分钟的时间将身心放下，放下以后将会感觉到世界突然改变了，跟自己原来所接触到的就有一点不一样了。各位是否想学呢？（大家同声齐答：愿意学）
那么，请坐好，背脊靠在椅背上，将眼睛微微闭上，身体的肌肉、神经放松，小腹的肌肉也要放轻松，胃部没有负担，再将手、臂、肩、脸上的肌肉放松，头脑放松而有空灵之感，眼球不用力，头脑不想任何东西，将身体的重量感或一切的负担，全移交给自己所坐的椅子，然后不管身体、头脑，总之什么也不管，就是让自己充分地休息、安静。（三分钟后）请将眼睛张开。请问大家，刚刚练习的这段时间里，已能放松也感觉到身体、头脑很轻松又舒服，有这种体验的人请举手。好，可见一半以上的人都体验到了，但仅以三分半钟的时间练习是不够的，要时常练习。
现在奉劝各位，当你察觉到自己的情绪起伏不定，满腔的愤恨不平，身心紧张、语无伦次、情绪激动难以控制，这是感性急于抬头求表现的时刻，也是跟别人起大争执的先兆，此时如果你处理事情，必不中肯也不得当。或者自己受委曲、被骂、被指责又无处申辩，血压可能上升，此刻不妨告诉自己试著将头脑放松，全身肌肉、小腹、神经都放松，若能松，定可化干戈为玉帛，将会平安无事。
三、配合疏导互为调和
在今天这个时代里，社会上处处充满紧张的气息。为何紧张？不外乎是感性和理性不调而起的。譬如有些人为了追求个人的名利、权势、地位，穷年累月地紧张；许多具有悲天悯人的人也是很紧张；更莫名其妙的是，还有一群人，自己什么也没有，也不追求什么，却镇日紧张兮兮，深怕自己走在马路上随时会被车子撞上。像这样的社会、这样的处境，使得人们无时无刻不是在紧张之中，担心著自己，也担心著他人。
理性的人，会为这一代或下一代、自己和他人、社会及国家乃至世界全人类而担忧；属于“杞人忧天”的近代人，时时刻刻都在没事时担心着有事会发生。
而在我们的社会中，时常有人强调理性，也有许多人在理性的背后表现出感性来，这是人间的悲哀和不幸。然而在不串之中还是有幸，因为我们尚有机会和时间来共同讨论这个问题，既然有机会来研讨，就不必对我们的世界和社会失望，我们的前途还是充满着光明和希望，正在明日等待着我们。这也是我们今天还需要在此时此地，讨论理性和感性问题的原因。
理性是透过逻辑的思辨、科学的分析而认识事物；感性是起于个人的情绪、情感、私利而考量事物。理性是从客观的角度处理事物；感性是从主观的立场对待事物。
纯粹的理性会使人被现实的世界拒绝；纯粹的感性会使人被现实的世界淹没。如果时时处处讲理，而又得理不饶人，步步紧逼人，是很可怕的事，当然会被人拒绝；经常是情绪化的人，必然是糊涂人，也不能同情人，虽然也可能会站在自以为是的立场和观点来爱人，却不是以他人的角度来同情人。因为这样的缘故，有人便会觉得被爱是痛苦的事。曾经有位女居士来见我说：“师父，‘爱’不是好事，我被爱得没有自由，也很苦恼，我的先生非常地爱我，以致于不准我出门，也不许我见人。”所以，感性的爱，可能演变成占有、控制又否定他人的自由，这种爱不但否定他人，同时也会被人否定。
理性与感性的调和，使人安和乐利。促使人间社会的安和乐利，需靠理性和感性的调和，所以两者不可能单独存在，必须交互地进行。当理性抬头时，需用感性来配合，感性太强时，又需用理性加以疏导，若能如此，世间才有温馨和庄严。
理性舆感性的超越，便是解脱自在。站在佛法的立场讲，超越了理性与感性，才是解脱自在。也许诸位会产生误解，认为“超越”大概是逃避现实或厌世，其实，超越得愈深、愈高则对世间的肯定愈清楚、愈实在。因此，超越是指消融自我，而以他人的立场为立场，自己不设立场；以公众的利益为利益，没有为自我追求利益。超越的本身，没有二正的道理或情感可说，而是就他人需要某种情感或理性而恰如其分地施之于所需要的人。
接下来我们谈谈理性与感性的比较、层次及分类。
四、理性与感性的冲突
心理、生理、伦理、物理的轨则，是理性的；心情、爱情、亲情、友情的感受？是感性的。
理性和感性是生活中的事实，从心理、生理、伦理、物理及种种的现象来分析，都有其一定的轨则，有道理可循。如果没有理性，我们的世界将无法获得公正的认识。这些心理、生理、伦理、物理的轨则，也是由古圣亢贤们及聪明才智之士，以他们毕生的努力和亲身体验而发现，是我们需要的，也是不能离开的。
感性是属于个人的心情，但心情不等于心理的，心情只是心理现象之一，是经由此种现象而产生情绪的波动。所谓亲情、爱情、友情乃至于修行人之间的道情，全都建立在彼此相互间的感情基础上，互助互勉。道情是基于修道者之间的因缘和关系，在道业上彼此照顾提携。所以爱情、亲情、感情、道情可使得我们的世界，人与人之间的关系，互相连系在一起，温馨而亲切，是彼此需要，是彼此的互助和关怀。
理智与情感、良知与人欲、公益与私利，会有冲突。
理智和感情在同一人的身上可能在同时，为了同一件事而发生，当此两者有所冲突时，应该如何处理？
请问诸位，假如你是位医师，正好你的独生子得了重病，这时如何是好？我在日本时，有一位朋友，是有名的儿科医师，当他的儿子患重病时，他不敢诊断他儿子的病，反而交由其他的医师治疗。我问他什么原因，他说：“正因为他是我的儿子，所以不敢亲自替他医病，若用了重药，担心儿子会受不了，若用普通药，又恐儿子的病治不好，在这种两难的情况之下，只好请别人来医治了。”
如果你有一位美丽又大方的嫂嫂，她不爱你的兄长，偏偏恋慕你，又时常伺机亲近你，此时的你，如何自处？在理智上，她是嫂嫂，绝对拒绝：在感情上，你必然非常地痛苦，是不是？
你是女孩或男孩，如你正在寻找结婚的对象，可能他或她的福气很大，同时拥有二、三位以上的对象，个个不但美丽俊俏，而且人品不错、很有才华，这时的你怎么辫？究竟娶谁或嫁谁？
有妇之夫或有夫之妇，夫妻俩感情本来很融洽，突然闯入一个第三者，怎么办？
以上所举的情况，在我们的日常生活之中，随时都可能发生。
公益与私利、良知与人欲，也畴常产生冲突。人欲就是私欲，也就是五欲。五欲有两类：①财、色、名、食、睡；②色、声、香、味、触。由于身体的需求，心理的饥渴，就会不断地追求。可是一个有品格、有教养的人，当发生这些问题时，自己跟自己会产生矛盾和冲突，不知是顺着欲望的好，还是克制欲望的好。
佛法是教大家离欲的，因此时常被误认为：人如果没有欲望的话，岂不会变成意志消沈，更没有斗志，也就没有了前途？事实上，佛教所说的离欲，是教导我们放弃遇份的追求和估有，是少欲知足，并不是教导我们放弃志愿，连佛也不要成了。合情合理的“欲”还是需要的，求道成道的欲，更有必要。所以要配合良知的欲，人生才有前程。例如：我们需要钱，但钱必取之有道；要名，而名也要来得合理。曾经有人问我：“圣严法师，您要不要名利？需不需要钱财？”你们猜猜看，我要不要？我当然要，但我不会专门为名利权势而苦苦钻营，如果名是自来，所谓实至名归，就不是坏事，利是自利利他，是佛学名词，也是菩萨道的修行方法，为什么不好呢？我需要钱财，但钱财并不专门拿来供我吃、我喝、我穿、我享受，而是应用来建设“人间净土”。如果，仅仅为了私利、私欲而营求，就会跟理智起冲突。因此，我们若想成为一个人格完整的人，理性与感性要调和并行。
五、理性与感性的调和
调和是有层次的，我们用道德、伦理、博爱、仁义和品德、修养等来使理性舆感性调和。
有人说，道德就是理性。其实道德并不二疋就是理性。如果一位法官只以法律为判决的依据，见人就依律判刑，请问这样只知法律条文，不懂人情世故的人，是有道德的好法官吗？
在佛门里，有些人看了一些佛法，懂得几条戒律的条文，就常常拿戒律的条文到处量人，量这个和尚不持戒，量那个佛教徒不够格。如此一来，究竟是鼓励出家人持戒还是犯戒？是鼓励大家来学佛，还是打击人家学佛的信心？由此可知，我们不能老是拿条文来量人。所以，我们也知道当有人打家务官司，进行离婚诉讼时，好的律师和法官，也会劝两造当事人在庭外和解。如果说有一对夫妻失和，要求律师协助他们解除婚姻，律师不加劝解，便说：“好，我帮、你们完成离婚手续。”那样的律师，有道德吗？但他并非失去理性。
伦理也是一样，合乎理性未必合乎伦理。譬如《论语》上有一则故事：叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是，父为子隐、子为父隐，直在其中矣。”意思是说：孔子听到叶公说，他家乡有一个父亲偷了别人的羊，他的儿子挺身而出，检举父亲，这个儿子是个才疏而直性的人，也是个大义灭亲的人。但是孔夫子听了他这几句话却说：“我乡的直心人不是这样，而是父为子隐，子为父隐。”也许有人会间，这样会不会演变成官官相护？不会，因为宫与宫之间不是亲子伦理，这地方是指出父子间的伦理关系。
父亲终究是父亲，由于别人的告发，促使父亲坐牢是无可奈何的事。身为人子，怎忍心告密呢？所以，父亲做错事，儿子应当要替父亲隐瞒一番，这是人之常情，是道德的行为。如果说，父亲偷了人家的羊，被警察捉住了，就因为他是父亲，便号召所有的人，去打砸警察局，火烧警察局，这便是没有道德的行为。
父亲偷别人的羊，理应受法律制裁，身为儿子的你，并没有去告发，父亲坐牢是经由他们举证告发，你已尽了儿子的本分，目前所能做到的是替父亲行善以便赎罪，这就是伦理。就伦理上来看，人与人之间免不了有感情，所以它往往是不讲理的。例如儿子很小，不懂事，打了父亲一巴掌，父亲只能摸摸儿子的头苦笑说：“儿子，你打得太重了，下次轻一点。”我曾经看见一个十一、二岁的孩子打他的父亲，他父亲苦笑著对他说：“下次打我臀部，不可以打我胸部。”这就是父亲对儿子的爱，没有办法用理说得清楚。
记得民国四十年代，监察院通过弹劾前行政院长孙科失职案，院会投票日，当时担任监察院长的于右任便缺席不到，问他理由是：“孙科是国父哲嗣，我去投票有失厚道。”
我们讲伦理，一定得在理性和感性调和以后才说。我们的社会要谈道德、伦理，是需要感性和理性并行，不能纯感性，也不可纯理性，这就要靠智慧来做判断。但是？智慧如何应用，最好的办法是让头脑稳定、安静、休息一下。当感性和理性起冲突时，又不知用什么方法调和时，不妨静坐一下，将会有神来之笔，有好的灵感出现。
六、理性与感性的超越
无相与无我是理性的超越；大慈与大悲是感性的超越……悲与智双运是自在的解脱。
佛法不否定人间的基本需求和自然现象。佛法的作用，是在用修行的观念和修行的方法，来化解问题、疏导问题，也可以一层一层地开拓人们的精神领域。反之，人若被人的本能所困扰，无法摆脱，将是件痛苦的事，不仅是个人的烦恼，也会为生活在一起的家人和环境中有关的人带来痛苦。如果仅有佛法的观念，尚不够有用，？最好要应用修行的方法才能达到目的；相反地，只有方法而欠缺观念的指导，也无法标本兼治。方法好比是一把刀，观念等于用刀的理论和技巧。强盗用刀杀人，屠夫用刀杀动物，医者用刀医病救人，所以要理论的观念和实践的方法，互相辅助。
无相与无我是理性的超越，但不是超越于理性之上，而是不受理性所束缚，不为自己所执著的理论或理性的信条所困，却能活用理性的理论及观念，这才是真正的超越。
无相是什么？世间的种种现象，时时刻刻都在变化之中，例如昨天所做的事，是犯法的坏事，今天做同样的事，却会受到政府的褒奖。在台湾做某件事可受郅社会大众的肯定和歌颂？可是在其他野蛮民族做相同的事，就可能会被砍掉脑袋。