“你端茶给我，我为你喝；你捧饭给我，我为你吃；你向我合掌，我就向你点头。我何尝一日懈怠，不都是是指示心要给你吗！”崇信禅师听了，当下顿然开悟。
从这一则师徒问答之中。可以了解禅就是生活。日常生活的搬柴运水，喝茶吃饭，无不蕴藏无限的禅机。
多捡一些
鼎州禅师与沙弥在庭院里穿行，突然刮起一阵风，从树落下了好多树叶，禅师就弯着腰，将树叶一片片的捡起来，放在口袋里，旁的沙弥就说道：
禅师！不要捡了，反正明天一大早，我们都会打扫的。”
鼎州禅师不以为然的道：“话不能这样讲，打扫，难道就一定会干净吗？我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！”
沙弥又再说道：“禅师，落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”
鼎州禅师边捡边说道：“落叶不光是在地面上，落叶在我们心地上，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候。”
沙弥听后，终于懂得禅者的生活是什么？
当佛陀住世的时候，有一位弟子叫“周利盘陀伽”，非常愚笨，教他一首偈颂，会念前句忘后句，念后句忘前句，不得已，佛陀问他会什么，他说会扫地，佛陀就叫他扫地的时候念“拂尘扫垢”，他念久后，心想，外面的尘垢脏时，要用扫把去扫，心内污秽时要怎样清扫呢？
这样，周利盘陀伽就聪明开智慧了。
鼎州禅师的捡落叶，不如说是捡心里的妄想烦烦，大地山河有多少落叶不去管它，心里的落叶捡一片少一片，禅者，只要当下安心，就立刻拥有了大千世界的一切。儒家主张凡事求诸己，禅者要求随其心净则国土净，故人人应随时随地除去自己心上的落叶。
一坐四十年
佛窟惟则禅师，宋朝长安人，少年出家后，在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。
他用落叶铺盖屋顶，结成草庵，以清水滋润咽喉，每天只在中午采摘山中野果以充饥腹。
一天，一位樵夫路过庵边，见到一个修道老僧，好奇的上前问道：“你在此住多久了？”
佛窟禅师回答道：“大概已易四十寒暑。”
樵者好奇的再问道：“你一个人在此修行吗？”
佛窟禅师点头道：“丛林深山，一个人在此都已嫌多，还要多人何为？”
樵夫再问道：“你没有朋友吗？”
佛窟禅师以拍掌作声，好多虎豹由庵后而出，樵夫大惊，佛窟禅师速说莫怕，示意虎豹仍退庵后，禅师道：“朋友很多，大地山河，树木花草，虫蛇野兽，都是法侣。”
樵夫非常感动，自愿皈依作为弟子。佛窟对樵者扼要的指示佛法的心要道：“汝今虽是凡夫，但非凡夫；虽非凡夫，但不坏凡夫法。”
樵者于言下契入，从此慕道者纷纷而来，翠屏岩上白云飘空，草木迎人，虎往鹿行，鸟飞虫鸣，成为佛窟学的禅派。
一坐四十年，用普通的常识看，四十年是漫长的岁月，但证悟无限时间，进入永恒生命的圣者，已融入大化之中的惟则禅师，这只不过一瞬之间而已。在禅者的心中，一瞬间和四十年，并没有什么差距。
禅者的悟道中，他所悟的是没有时空的差距，没有人我的分别，没有动静的不同，没有生佛的观念（众生与佛）。
“虽是凡夫，但非凡夫之流”，因为人人有佛性，真理之中绝生佛之假名，如有是凡夫非凡夫的分别？“虽非凡夫，但不坏凡夫法”，禅者悟道，不破坏另有建立，不坏万法，而已超越万法了。
一首诗
双溪布衲禅师和契嵩禅师友善，而且彼此已到了真正以禅接心的阶段，一日契嵩禅师戏以诗追悼还活得好好的布纳禅师日：
“继祖当吾代，生缘行可规；
终身常在道，识病懒寻医。
貌古笔难写，情高世莫知，
慈云布何处，孤月自相宜。”
布衲禅师读罢契嵩禅师的追悼诗后，非常欢喜的举笔答日：
“道契平生更有谁，闲卿于我最心知；
当初未欲成相别，恐误同参一首诗。”
布衲禅师写罢，即投笔坐亡。
布衲禅师本来没有入灭的意图，但为了顾念道友诗篇的信誉，所以就入灭了。禅师们的友谊，生死以之，实在非常难得。
古人有一死以酬知己，但那都是为了报恩，或其他事故，而布衲禅师只是为了道友的游戏笔墨，就以死来维护道友的意见。契嵩禅师诗中的意思，就是直下承当布衲禅师的傅法，也可以说是一句玩笑话，也可以说这一首诗，或真有见地，布衲禅师为了认可，就毫不犹豫的入灭，不了解的人还以为布衲禅师是被契嵩禅逼死的，其实禅师对生死的看法，早就勘破，只要后继有人撒手就走，可说洒脱自在，还有什么比这更美的呢？
快乐与痛苦
昙照禅师每日与信徒开示，都离不开：
“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”
可是有一次他害病了，在病中不时叫说：
“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
住持人和尚听到了，就来责备他：
“喂！一个出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不好看呀！”
昙照：“健康快乐，生病痛苦，这是当然的事，为什么不能叫苦呢？”
住持：“记得当初你有一次，掉进水里，快要淹死时，你且面不改色，那种无畏的样子，视死如归，你那豪情如今何在？你平时都讲快乐，快乐，为什么到病的时候，要讲痛苦，痛苦呢？”
昙照禅师对住持和尚道：
“你来，你来，你到我床前来！”
住持到了他床边，昙照禅师轻轻地问道：
“住持大和尚，你刚才说我以前讲快乐呀，快乐呀！现在都是说痛苦呀，痛苦呀！请你告诉我，究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？”
人生有苦乐的两面，太苦了，当然要提起内心的快乐；太乐了，也应该明白人生苦的真相。热烘烘的快乐，会乐极生悲；冷冰冰的痛苦，会苦得无味；人生最好过不苦不乐的中道生活。
自了汉
黄檗禅师自幼便出家为僧，有一次他游天台山时，碰到一位举止奇怪的同参，两人谈笑，一如故人。当他们走到一条小溪前面时，正好溪水暴涨，那个同参叫黄檗一起渡河，黄檗便说道：
“老兄，溪水这么深，能渡过去吗？”
那个同参便提高裤脚过河，好像在平地上行走一样自然，他边走边回过头来说：
“来呀！来呀！”
黄檗便叫道：
“嘿！你这小乘自了汉，如果我早知你如此（早知你是有神通的小乘人）便把你的脚跟砍断。”
那同参被他骂声所感动，叹道：
“你真是位大乘的法器，实在说，我不如你啊！”
说着，便消失了。
佛教分大乘小乘，小乘重自度，大乘重度他，小乘圣者，纵然得道，也不及初发心的大乘行者。“拔一笔而利天下吾不为也”的作风，永远不能成佛。“自己未度，先能度人，才是菩萨发心。”黄檗斥责自了汉，难怪小乘圣者感动，并赞叹为大乘法器了。
隐居地方
无德禅师一向在行脚，一天来到佛光禅师处。佛光禅师对他说：“你是一位很有名的禅者，可惜为什么不找一个地方隐居呢？”
无德禅师无可奈何地答道：“究竟那里才是我的隐居之处呢？”
佛光禅师道：“你虽然是一位很好的长老禅师，可是却连隐居之处都不知道。”
无德禅师说：“我骑了三十年马，不料今天竞被驴子摔下来。”
无德禅师在佛光禅师处住下来，一天，有一学僧问道：“离开佛教义学，请禅师帮我抉择一下。”
无德禅师告诉他道：“如果是那样的人就可以了。”
学僧刚要礼拜，无德禅师说：“你问得很好，你问得很好！”
学僧道：“我本想请教禅师，可是……”
无德禅师道：“我今天不回答。”
学僧问：“干净得一尘不染时又如何呢？”
无德禅师答道：“我这个地方不留那种客人。”
学僧问：“什么是您禅师的家风？”
无德禅师说：“我不告诉你。”
学僧不满的责问说：“您为什么不告诉我呢？”
无德禅师也就不客气地答道：“这就是我的家风。”
学僧更是信真地责问道：“您的家风就是没有一句话吗？”
无德禅师说：“打坐！”
学僧更顶撞道：“街上的乞丐不都在坐着吗？”
无德禅师拿出一个铜钱给学僧。
学僧终于省悟。
无德禅师再见佛光禅师报告说道：“当行脚的时候行脚，当隐居的时候隐居，我现在已找到隐居的地方！”
自古以来的禅僧，有的行脚云水，有的陆沉隐居，有的躲藏盛名之累，入山惟恐不深，有的接待十方，等待有缘的传灯之人。究竟怎么做才是禅僧真正的生活行止呢？正如无德禅师说：“当行脚的时候行脚，当隐藏的时候隐藏。”慧可安心
神光慧可禅师翻山越岭来到嵩山少林寺，拜谒达摩祖师，要求开示，并请为人室弟子，达摩面壁静坐，不理不睬，神光于是在门外伫候，时值风云漫天，过了很久，雪深及膝。达摩看他确实求法虔诚，才开口问他：“你久立雪中，所求何事？”
神光道：“惟愿和尚开甘露门，广度群品。”
达摩说：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不能至，汝公以轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。”神光听此诲励，即以刀断臂在达摩座前。
达摩说：“诸佛求道为法忘形，你今断臂，求又何在？”
神光答道：“弟子心未安，请祖师为我安心！”
达摩喝道：“把心拿来，我为你安！”
神光愕然地说：“我找不到心呀！”
达摩微笑说道：“我已经为你将心安好了。”
神光慧可于找不到处，而有一个转身入处，终于豁然大悟，我们的烦恼本空，罪业本无自性，识心寂灭，没有妄想动念处，就是正觉，就是佛道。如果能够保持一颗平实不乱的真心，佛性当下就会开显。
珍惜现在
日本亲鸾上人九岁时，就已立下出家的决心，他要求慈镇禅师为他剃度，慈镇禅师就问他说：
“你还这么年少，为什么要出家呢？”
亲鸾：“我虽年仅九岁，父母却已双亡，我因为不知道为什么人一定要死亡？为什么我一定非与父母分离不可？所以，为了探索这层道理，我一定要出家。”
慈镇禅师非常嘉许他的志愿，说道：“好！我明白了。我愿意收你为徒，不过，今天太晚了，待明日一早，再为你剃度吧！”
亲鸾听后，非常不以为然地道：“师父！虽然你说明天一早为我剃度，但我终是年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天？而且，师父！你那么高年，你也不能保证您是否明早起床时还活着。”
慈镇禅师听了这话以后，拍手叫好。并满心欢喜地道：
“对的！你说的话完全没错。现在我马上就为你剃度吧！”
我国唐代玄奘大师，十二岁出家时。因唐代出家为僧须经考试及格，其时玄奘年幼，未能录取，玄奘伤心痛哭，主考官郑善果问为何定要出家？玄奘答以要“光大如来遗教，绍隆菩提佛种”，因其志愿宏伟，特准出家，今中日两圣者，古今辉映，亦佛教之美谈也。
说究竟法
佛光禅师向学僧提一则公案道：
古时，人们大多用纸糊的灯笼点上蜡烛照路，某日一位盲者拜访了他的一位朋友，辞别时，因为天色已暗，他的朋友就给他一只灯笼，让他照路回家。
盲者谢绝朋友的好意说道：
“我不需要灯笼，无论明暗，对我都是一样。”
朋友解释道：“我知道你不需要灯笼照路回家，但如果你不带灯笼的话，别人也许会撞着你。因此你最好还是带着。”
话说得有理，这位盲者就带着灯笼回家了，但走不多远，却被来人撞个正着，盲者骂来人道：
“看你走到那里去了？难道你看不见我手里的灯笼？”
路人除致歉意外，说道：
“老兄！你的蜡烛已经熄了。”
盲者道：“是你的心灯灭了，岂关我的蜡烛灭呢？”
见性的人，光照的般若与黑暗的无明，在他都是一样，没有分别，黑暗的烦恼固然苦人，光明的烈日，又何不炙人？虽然如此，何妨运用慈悲方便，提一灯笼（慧炬）照开众生的心灯？
众生无始以来，我执深重，生死死生，长夜冥冥，虽然长了二个眼睛，却不见眼前路人，责怪盲者灯笼熄灭，自己睁着眼睛，却不用心，心灯的熄灭，才更可悲！例如世人未明佛法大义，到处误解佛法，毁谤三宝。即如明眼人撞了瞎子的灯笼，还怪灯不亮。
最具魅力
有一位女施主，家境非常富裕，不论其财富、地位、能力、权力，及漂亮处表，都没有人能够比得上。但她却郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，如何才能具有魅力，以赢得别人的欢喜。
无德禅师告诉她道：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。”
女施主听后，问道：“禅话怎么讲呢？”
无德禅师道：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”
女施主又问道：“禅音怎么听呢？”
无德禅师道：“禅音就是化一切声音为微妙的声音，把辱骂的声音转为慈悲的声音，把毁谤的声音转为帮助的声音，哭声闹声，粗声丑声，你都能不介意，那就是禅音了。”
女施主再问道：“禅事怎么做呢？”
无德禅师：“禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，合乎佛法的事。”
女施主更进一步问道：禅心是什么用呢？”
无德禅师道：“禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。”
女施主听后，一改从前的骄气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃自我的美丽，对人总谦恭有礼，对眷属尤能恤关怀，不久就被夸为“最具魅力的施主”了！
禅，不是理论，禅是生活。生活里有禅，就会法力无边，在人人尊，在处处贵；有禅，人生前途无往不利！
像牛粪
宋代苏东坡到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏东坡觉得身心通畅，于是问禅师道：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”
“好庄严，像一尊佛！”
苏东坡听了非常高兴。佛印禅师接着问苏东坡道：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”
苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”
佛印禅师听了也很高兴！禅师被自己喻为牛粪，竞无以为答，苏东坡心中以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：“我今天赢了！”
消息传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹就问道：“哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？”苏东坡眉飞色舞，神采飞扬地如实讲述了一遍。苏小妹天资超人，才华出众，她听了苏东坡得意的讲述之后，正色说：“哥哥！你输了！禅师的心中如佛，所以他看你如佛，而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”
苏东坡哑然，方知自己禅功不及佛印禅师。
禅，不是知识，是悟性；禅，不是巧辩，是灵慧。不要以为禅师们的机锋锐利，有时沉默不语，不通过语言文字，同样地有震耳欲聋的法音。
畸形
有位信徒向默仙禅师说道：
“我的妻子悭贪吝啬，对于好事，一财不舍，你能慈悲到我家去，向我太太开示，行些善事好吗？”
默仙非常慈悲的答允。
龠默仙到达信徒家时，信徒的妻子出来迎接，但一杯茶水都舍不得端出来供养，禅师就握着一个拳头说道：
“夫人，你看我的手，天天都是这样，你觉得如何？”
夫人：“如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形呀！”
“这样子是畸形！”接着默仙禅师把手伸张成一个手掌，问道：
“假如天天这样子呢？”
夫人：“这样子也是畸形！”
默仙禅师立刻道：
“夫人！不错，这都是畸形。钱只知道贪取，不知道布施，是畸形；钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量人为出。”
这个太太在默仙禅师这么一个比喻之下，对做人处事和经济观念，用财之道，了然于心了！
世间上有人过份贪财，有人过份施舍，均非佛教中道之义。悭贪之人应知喜舍结缘乃发财顺利之因，不播种，怎有收成？布施之人应在不自苦不自恼情形下为之，否则即为不净之施。默仙禅师以掌为喻，实有至理在焉。
禅门问答
洞山禅师在会见初首座的时候，首座说道：“也大奇，也大奇，佛道世界深不可知。”
洞山禅师因此问道：“关于佛道世界可不可测知，我们暂且不谈，现在只请问你这个说佛道世界的人，究竟是什么世界的人呢？”
初首座沉默不答，洞山禅师追问道：“你为什么不赶快回答呢？你说，你是那个世界的人呢？”
初首座道：“你不可以那么急躁！”
洞山禅师道：“你连我的主题都不回答，怎能叫我不急躁呢？”