园头禅师头也不抬地说道：“照顾花草，第—，寸于那些看似繁茂，却生长错甜，不合规矩的花，一定要去其枝蔓，摘其杂叶，免得它们浪费养分，将来才能发育良好；就如收敛年轻人的气焰，去其恶习，使其纳入正轨一样。第二，花连根拔起植入另一盆中，目的是使植物离开贫瘠，接触沃壤；就如使年轻人离开不良环境，到另外的地方接触良师益友，求取更高的学问一般。第三，特别浇以枯枝，实在是因为那些植物的枯枝，看来已死，内中却蕴有无限生机；不要以为不良子弟，都不可救药，对他灰心放弃，要知道人性本善，只要悉心爱护，照顾得法，终能使其重生。第四，动旷土，实因泥土中更有种子等待发芽。就如那些贫苦而有心向上的学生，助其一臂之力，使他们有新机成长茁壮！”
信徒听后非常欣喜地说道：“园头禅师，谢谢您替我上了一课育才之道。”
涅般木经云：“情与无情，同圆种智。”世间上没有不可救的生命，没有不可教的人才。寺院出门口往往供一尊笑容满面的弥勒佛圣像，意思是用慈悲（爱）摄受你，但弥勒佛的背后，却供了一尊手拿降魔杵的将军韦驮圣像，意思是用威武（力）折服你，父母师长对年轻子弟，一面授予爱的摄受，一面给予．力的折服，子弟不会不成才的！
一切皆禅
有一位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，恰逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
云水僧道：“你年纪太小不行。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智慧不小喔！”
云水僧一听，觉得还不错，便用手指比了个小圈圈，向前一指。侍者摊开双手，划了个大圆圈，云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，划了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何？他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何？他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，想想还是走为上策。
后来，无相禅师回答，侍者就报告了上述的经过，道：“报告师父！不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的，他用手比个小圈圈说，你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说，有这么大呢？他伸出一指说，一个一文钱吗？我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗？我想太没良心了，便比了眼睛，怪他不认识货，不想，他却吓得逃走了！”
无相禅师听后，说道：“一切皆法也，一切皆禅也！侍者，你会吗？”
侍者茫然，不知为对。
佛法讲究机缘，禅，就是机缘，你懂得，无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅。不懂，即使说得天花乱坠，也与禅无关。禅史中有赵州茶，云门饼之说，这都是禅。俗语云：讲者无心，听者有意，故无相禅师曰一切皆法，一切皆禅。
割耳救鸡
智舜禅师，唐代人，一向在外行脚参禅。有一天，在山上林下打坐，忽见一个猎人，打中一只野鸡，野鸡受伤逃到禅师座前，禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。不一会儿，猎人跑来向禅师索讨野鸡：
“请将我射中的野鸡还给我！”
禅师带着耐性，无限慈悲地开导着猎人：
“它也是一条生命，放过它吧！”
“你要知道，那只野鸡可以当我的一盘菜哩！”
猎人一直和禅师纠缠，禅师无法，立刻拿起行脚时防身的戒刀，把自己的耳朵割下来，送给贪婪的猎人，并且说道：
“这两只耳朵，够不够抵你的野鸡，你可以拿去做一盘菜了。”
猎人大惊，终于觉悟到打猎杀生是最残忍的事。
为了救护生灵，不惜割舍自己的身体，这种“但为众生得离苦，不为自己求安乐”的德性，正是禅师慈悲的具体表现。禅者，不是逃避社会，远离人群，禅者的积极舍己救人的力行，从智舜禅师的割耳救鸡，可见一斑了。
一与三
在中国佛教史上，道教的道士和佛教的出家法师，时常辩论、斗法。
有一个道士向法印禅师说道：
“你们佛教怎么样也比不上我们的道教，因佛教最高的境界是‘一心’，是‘一乘’，是‘一真法界’，‘一佛一如来’，也是‘一’，而我们道教讲什么东西都是‘二’，可以说‘二’胜过你们的‘一’，比方‘乾坤’、‘阴阳’，这都是‘二’，实在说，‘二’要比你们‘一’高明。”
法印禅师听后，像是不解地问道：“真的吗？你们的‘二’真能胜过‘一’吗？”
道士：“只要你说‘一’，我就能‘二’，一定能胜过你们。”
法印禅师就跷起了一条腿来，慢慢的说道：
“我现在竖起了一条腿，你能把两条腿跷起来吗？”
道士哑口无言！
佛教史上记载我国三武一宗的教难，大都因为道士嫉恨佛教所引起。西洋有耶酥教的新旧之争，印度有婆罗门教和回教之争，佛教尚和平，但仍难免有道教互不相容，连一二都成为争论主题，如法印禅师的方便机辩，也是禅的巧妙应用啊。
诚实无欺
道楷禅师，宋人，得道后，大阐禅门宗风。曾担任过净因寺、天宁寺等大寺的住持。一日，皇上派遣使者，颁赠紫衣袈裟，以褒扬他的圣德。并赐号定照禅师。
禅师上表坚辞不受。皇上再令开封府的李孝寿亲王至禅师处，表达朝廷褒奖的美意，禅师仍不领受。因此触怒皇上，敕交州官收押。州官知道禅师仁厚忠诚，当到达寺中时，悄声问道。
“禅师身体虚弱，容貌憔悴，是否已经生病？”
禅师：“没有！”
州官：“如果说是生病，则可免除违抗圣旨的惩罚。”
禅师：“无病就无病，怎可为求免于惩罚而诈病呢？”
州官无奈，遂将禅师贬送淄州。闻者皆流涕不已。
我们经常看到禅者性格风趣活泼，但禅者的诚实固执，于道楷禅师行谊见之。如明代莲池大师赞之曰：
“荣及而辞，人所难也；辞而致罚，受罚而不欺，不日难中之难乎？忠良传中，何得少此？禄之以风世僧。”
禅味
唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳的一个山洞中，曾写了一首诗，表达他的心境：
“世事悠悠，不如山丘，卧藤萝下，块石枕头；
不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？”
这首诗意，已说明他的洒脱生活，后来这首诗传到唐德宗的耳中时，德宗很想见见这位禅师，到底是怎样的一个人物？于是就派大臣去迎请禅师，大臣拿了圣旨寻找到了岩洞，正好瞧见禅师在洞里举炊，大臣便在洞口大声呼叫道：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞内的懒瓒禅师，却装聋作哑F 毫不理睬。
大臣探头一瞧，只是禅师以牛粪升火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，烟火弥漫，整个洞里洞外黑雾缭绕，熏得禅师涕四纵横，侍卫看得忍不住叫道：“喂！禅师，你的鼻涕流下来了，为何不擦一擦呢？”
懒瓒禅师头也不回酚答道：“我才没有开空为俗人擦拭鼻涕呢？”
懒瓒禅师说后，随即夹起炙热的地瓜，就往嘴里送，并连声赞道：“好吃！好吃！”
大臣见状，惊奇得目瞪口呆，因为懒瓒禅师，吃的是一块一块的石头。懒瓒禅师吃时，顺手捡了两块递给大臣，并说道：“请趁热吃吧！三界惟心，万法惟识，贫富贵贱，生熟软硬，心田识海中不要把他们分在两边。”
大臣见禅师这些奇异举动，和说这些难懂的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，据实报告皇上，皇上德宗听了十分感叹地说道：“国有如此禅师，真是大家之福！”
在出家人中，有人间比丘，也有独居比丘。人间比丘弘法利生，服务社会；独居比丘深山岩穴，清净修道。有些人问比丘是人在红尘，心在山林；有些独居比丘人在道场，心在世俗。像懒瓒禅师，遇到皇帝的宠召，视如阎王的召魂；实物的赏赐，看作拖累负担；实在已是一个超越人间的圣僧了。
回向
有一个农夫，礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度，佛事完毕以后，农夫问道：“禅师！你认为我的太太能从这次佛事中得到多少利益呢？”
无相禅师照实说道：“当然！佛法如慈航普渡，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情众生无不得益。”
农夫不满意道：“可是我的太太是非常娇弱的，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好，不要回向给其他的众生。”
无相禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲地开导道：“回转自己的功德以趣向他人，使每一众生均沾法益，是个很讨巧的修持法门，‘回向’有回事向理、回因向果、回小向大的内容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大家，就如天上太阳一个，万物皆蒙照耀，一粒种子可以生长万千果实，你应该用你发心点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支的蜡烛，不仅光亮增加百千万倍，本身的这支蜡烛，并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念，则我们微小的自身，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生！”
农夫仍是顽固地说道：“这个教义很好，但还是要请法师破个例，我有一位邻居老赵，他对我可说是欺我、害我，能把他除去在一切有情众生之外就好了。”
无相禅师以严厉的口吻说道：“既日一切，何有除外？”
农夫茫然，若有所失。
人性的自私、计较、狭隘，于这位农夫身上可以完全看出。只要自己快乐，自己所得所有，管他人的死活？庶不知别人都在受苦受难，自己一个人怎能独享？如论世间，有事理两面。事相上有多少、有差别，但在道理上则无多少无差别，一切平等。等于一灯照暗室，举室通明，何能只照一物，他物不能沾光？ 懂得一切的人，才能拥有一切；舍弃一个，就是舍弃一切。舍弃一切，人生还拥有什么？
心净国土净
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛，一天，当他正送花至佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地说道：
“你每天都这么虔诚地来以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常欢喜回答道：“这是应该的，我每次来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了，我们一个家庭主妇，如何在烦嚣的城市中保持一颗清净纯洁的心呢？”
无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水分不易吸收，就容易凋谢！”
无德禅师道：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样，我们生活环境像瓶里的水，我们就是花，惟有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断的忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食量。”
信徒听后，欢喜作礼感谢说道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”
无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？”
古德说：“热闹场中作道场”，宁静，只要自己息不妄缘，抛开杂念，那里不可宁静呢！深山古寺，如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，一样无法修持，禅者重视“当下”，何必明天呢？“参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。”就是这个道理。
咸淡有味
由艺术家人佛的弘一大师，把佛道修行和艺术生活集合起来，更见出他的人生境界。有一天，名教育家夏丐尊先生前来拜访，吃饭时，只见他吃一道咸菜，夏先生不忍心地说：“难道你不嫌这咸菜太咸吗？”
弘一大师回答说：“咸有咸的味道！”
过一会儿，弘一大师吃好后，手里端着一杯开水，夏先生又皱皱眉头道：“没有茶叶吗？怎么每天都喝这平淡的开水？”
弘一大师又笑一笑说：“开水虽淡，但淡也有淡的味道。”
弘一大师的“成有成的味道，淡有淡的味道。”这是一句多么富有佛法禅味的话啊！弘一大师把佛法应用在他的日常生活中，他的人生，无处不是味道。一条毛巾用了三年，已经破了，他说还可以再用；住在小旅馆里臭虫爬来爬去，访客嫌恶，他说只有几只而已。可说真正体会了“随遇而安”的生活。
那就是禅
王田是一个精于医术的医生，不过仍有许多病人死去，因此每天都惧怕死的阴影。一次在出诊的路上，碰到一位云水僧，王田于是就请示道：“什么叫禅？”
云水僧回答道：“我也不知如何告诉你，但有一点可以确信的是，一旦会了禅之后，就不用怕死了。”于是在云水僧的指示下，王田前往参访南隐禅师。
王田医师找到南隐禅师的住处，说明来意，并请求开示。
南隐禅师道：“禅不难学，你既然身为一个医师，就应该好好对待你的病人，那就是禅！”王田医师似懂非懂的前后拜访了南隐禅师三次，南隐禅师总是对他说道：“一位医生不该把时间每天消磨在寺院里，快回家照顾你的病患去！”
王田医师非常不解地想着：这种开示，怎能去除怕死的心呢？因此，当他第四次参访时，就抱怨道：“有位云水僧曾告诉过我，人一旦学了禅就不怕死。每次我到这里，你总是要我照顾我的病患者。对于这一点我很明白；但假如这就是所谓的禅，我以后就不必再来向您请教了。”
南隐禅师微笑地拍着王田的肩膀说道：“我对你太严格了，让我给你一个公案试试吧！”
所谓公案就是南隐禅师要王田参“赵州无”的话头，王田苦参这“无”字公案，前后二年，当他将心境告诉南隐禅师时，得到的答案是“尚未进入禅境”。王田并不灰心的专心致志，又参究一年半，终于自觉心地证明，难题逐渐消失。“无”已成了真理。他善待他的病人而不知其为善待；他已脱离了生死挂虑。
最后，当他叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑说了一句话：“从忘我到无我，那就是禅心的显现了。”
王田医师经常接触老病死生之人，因此，“眼看他人死，我心急如火，不是伤他人，看看轮到我。”所以对死亡就起了恐惧，南隐禅师要他好好照顾病患者，就是参禅，因为一个人放弃责任，放弃爱心，怎能入禅呢？等到他参透了“无”字的公案，从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那就是无死的禅境了。
真假妄语
道光禅师有一次问大珠慧海禅师道：
“禅师！你平常用功，是用何心修道？”
大珠：“老僧无心可用，无道可修。”
道光：“既然无心可用，无道可修，为什么每天都要聚众劝人参禅修道？”
大珠：“老僧我上无片瓦，下无立锥之地，哪有什么地方可以聚众？”
道光：“事实上你每天聚众论道，难道这不是说法度众？”
大珠：“请你不要冤枉我，我连话都不会说，如何论道？我连一个人也没有看到，你怎可说我度众呢？”
道光：“禅师，您这可打妄语了。”
大珠：“老僧连舌头都没有，如何妄语？”
道光：“难道器世间，有情世间，你和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？”
大珠：“都是真的！”
道光：“既是真的，你为什么都要否定呢？”
大珠：“假的，要否定；真的也要否定！”
道光终于言下大悟。
说到真理，有时要从肯定上去认识的，但有时也可从否定上去认识的。如般若心经云：“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”这就是从肯定中认识人生和世间的；般若心经又云：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”这就是从否定中认识人生和世间的。大珠慧海禅师否定一切名句文身，不是妄语，因为否定一切，才是肯定一切。