译文
炎帝的妻子，即赤水氏的女儿听（yáo）与炎帝生了炎居，炎居生了节并，节并生了戏器，戏器生了祝融。祝融后来被皇帝贬至下界，居住在长江岸边。祝融在这里生了共工，共工生了术器。术器头顶平平的，方方正正的。术器后来继承了祝融的封地，也住在长江岸边。共工还生了个儿子，名叫后土，后土生了噎鸣。噎鸣则生了十二个儿子，就是一年中的十二个年月。
鲧窍息壤
原文
洪水滔天。鲧窃帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝命祝融杀鲧于羽郊。鲧复生禹。帝乃命禹卒布土以定九州。
译文
天下洪水泛滥。鲧为了治理洪水，就将皇帝休息游乐的场地上，偷偷挖走泥土，用来筑堤堵水，他事先并没有得到皇帝的命令。皇帝为此十分恼火，就使祝融将鲧杀死在羽山野外。他的儿子大禹，长得就像复活了的鲧，于是，皇帝仍命禹治水，禹挖土疏通河道，终于平定了九州。
活学活用
按说呢，几千年前的蒙昧人类，饱受野兽的困扰和自然灾害的折磨，产生这种畏惧的心理是很正常的。他们觉得有上天和天神主宰命运，所以拿出点祭礼来也不算古怪。比如说，我见过农村的祭祀，一群农民集资盖了个小庙，然后每家拿出点糕点果品牛羊去祭祀，顶礼膜拜一番后，自己拿走自己祭祀的礼品，该给孩子吃的还是给孩子吃，该自己留着用的还是自己留着用。看到这我就笑了，为啥呀？农民一点也不傻，我祭祀你这位神了，我心意已经很诚了，你应该保佑我了，不过这些糕点果品牛羊你这位天神留着也没用，你还能吃这些凡夫俗子的东西吗？你喝的是琼浆雨露，吃的是美味佳肴，这点破东西还是留着填饱我们家里人的肚子吧。
讲到这我们就应该开始深思了，天神需要我们的祭祀吗？天神不会开口，他只会装神弄鬼，那是谁说要祭祀天神的呢？是祭司！一个老百姓，感觉最近总倒霉，顶多跪下来对老天磕几个头，求天神保佑自己，但不会用什么瓜果礼品去贿赂老天，因为他知道天神不缺这东西。
那么，祭司为什么非常严格地要求每一个老百姓都要去祭祀天神呢？而且祭祀的规格要非常严格呢？你观察一下《山海经》，你会知道《山经》提得最多的就是祭祀方法！
凡鹊山之首，自招摇之山，以至箕尾之山，凡十山，二千九百五十里。其神状皆鸟身而龙首。其祠之礼；毛用一璋玉瘗，糈用稌米，一壁，稻米，白菅为席。
凡南次二经之首，自柜山于漆吴之山，凡十七山，七千二百里。其神状皆龙身而鸟首。其祠：毛用一璧瘗，糈用稌。
坦白地说，如果这些山神不是野兽，那么对这些米呀稻呀牛呀羊呀的不会有任何兴趣，但是《山经》非常严格，每列山脉的祭祀标准是一定的，你不用多祭祀，那没用，你祭祀少了也不行！
凡《西经》之首，自钱来之山至于山，凡十九山，二千九百五十七里。华山冢也，其祠之礼：太牢。羭山神也，祠之用烛，斋百日以百牺，瘗用百瑜，汤其酒百樽，婴以百珪百璧。其余十七山之属，皆毛用一羊祠之。烛者，百草之未灰，白蓆采等纯之。
这段的祭礼简直太苛刻了，不但要百牺，还要百瑜，还要酒百樽，还要百珪百璧。这不是祭祀，是在上税！我现在问一个问题，初民们祭祀之后，祭礼可以各自拿走吗？祭司一定会说：“不行，你心不诚！”那么我又问了，这些祭礼然后哪儿去了？就扔在那里任风吹雨打，米稻牛羊不足惜，连玉璧也扔了？
当然不会，祭司不会那么傻，他会收起来自己享用的，当然我们都知道祭司始终是权力统治的一部分，他是需要上缴给统治者的！其实毛泽东在《寻乌调查》中也提到过这类问题，就是“轮收”或者“管头”“轮流替祖宗收租，这部分租子，有一小部分用在祖宗的祭祀上，大部分落在管头的荷包里。”（《毛泽东选集》第一卷）这种“税”叫做“祠堂蒸尝费”。
很显然，初民在祭祀山神的过程中，肯定是要出这种“蒸尝费”的，不用想，大部分会落在祭司的荷包里。《说文解字》解释得很有趣，“祠，春祭曰祠，品物少多，文词也，从示司声，仲春之月祠，不用牺牲，用圭璧及皮币”。它说，在仲春之月祭祀，不用牺牲，而用圭璧和皮币。
其实这“圭璧和皮币”根本不是为了祭祀，干脆就相当于一种税收，其实想想那个时代也确实这样，他们没有税收制度，这种祭祀的方法恰恰可以成为国家或部落财政收入的重要组成部分。
这种观点太过叛逆，会让太多人不舒服，不过只要观察一下我们身边现存的祭祀活动就会有个惊奇的发现。我们身边的祭祀五花八门，祭天、祭地、祭祖、祭神，等等，等等。看到这里突然觉得有些怪异，因为《山海经》中不祭天、不祭地，也不祭祖！他们只祭山神！
他们不祭黄帝、不祭龙王、也不祭土地、不祭河伯、更不祭风伯雨师，他们只祭山神，这是个很诡异的现象，按理说，天、地、帝、祖都应该祭，天地有威，帝祖有灵，怎么都比山神法力更大吧，例如雷公、电母、风伯、雨师，这些自然现象他们肯定理解不了，为什么山神反而超越了天地帝祖？成为绝对而且唯一的祭祀对象？
似乎只要有山的地方，就会有祭祀山神的传统，这是多么地不可思议，《山海经》中记载了441座山，25个山系，其中有19个山系的山神并没有什么特殊的本事，不过是“龙身鸟首”“人面蛇身”的样子，这并不比犰狳、鹦鹉、凤凰、青鸟之类的更神奇，但《山海经》中的初民为什么一根筋似的只祭祀这些普普通通的神？他们有什么优点或神奇的能力值得祭祀呢？
凡十山，二千九百五十里。其神状皆鸟身而龙首。
凡十七山，七千二百里。其神状皆龙身而乌首。
凡一十四山，六千五百三十里。其神皆龙身而人面。
就是说，南山经四十多座山，一座山一个神，说白了，就是一座山一个官！
凡二十五山，五千四百九十里，其神皆人面蛇身。
凡十七山，五千六百九十里。其神皆蛇身人面。
凡四十六山，万二千三百五十里。其神状皆马身而人面者廿神。其十四神状皆彘身而载玉。其十神状皆彘身而八足蛇尾。大凡四十四神，皆用稌糈米祠之。此皆不火食。
马昌仪在《古图的山神与祠礼》中提到了一个算术题，为什么46座山只有44个神呢？清汪绂在《山海经存》中解释：“惟太行恒山、高是二神用火食也。”
每座山一个神说明了什么？说明这些神根本不是在漫长演化中形成的神圣崇拜，而是一种整齐划一的规定，甚至可以说是一种严格的“行政制度”！如果是一盘散沙式的流传演化，那么很明显就会流传成五花八门的祭祀对象，或者这个部落崇拜猪，那个部落崇拜牛，另一个部落崇拜鸟，也许有的部落会崇拜石头或者太阳。唯有强大的行政制度才可能促成这种统一的祭祀规格！
这是种看起来没有答案的问题，但是我们前文讲过，“神”通“申”，《说文》解释道：“申，神也。七月阴气成体，自申束，从臼，自持也，吏臣辅时听事，申旦政也。凡申之属皆从申。”答案就是《山海经》中的神都是官吏，山神就是主持祭祀的官，当然也有可能他们就是部落的高级祭司。
《西山经》中的神是很令人伤脑筋的，例如西王母、英招、陆吾、红光、耆童、帝江的出现，先看西王母，“西王母其状如人，豹尾虎齿而善啸，蓬发戴胜，是司天之厉及五残”。
这是一个神格非常强的描述，掌管“天之厉及五残”，争议就在“五残”的字义上，晋郭璞解释为“五刑残杀之气”，更有人解释为西王母是掌管瘟疫和生死的凶神。那么五残到底是何含义？五残在古籍中记述颇多，不过无一例外，都是关于星算历法的。在房玄龄的《晋书》天文志中，五残（又名五缝）是二十一种妖星中的第十二种，“彗星散为五残”，也就是说，五残象征着毁败的迹象。
在魏徵的《隋书》天文志中也有类似的描述：“填星之精，流为五残、六贼、狱汉、大贲、熠星、绌流、茀星、旬始、击咎。一曰五残。或曰，旋星散为五残。亦曰，苍彗散为五残。故为毁败之征。”填星（又名镇星，通假）就是我们现在说的土星。
这下意思明确了许多，西王母是主管什么的？有可能是一个掌管天象的天神，也有可能是一个天文官（或者说懂天文的祭司或酋长）。另外，崔永红在《也谈西王母》一文中讲到了羌族（青海同仁县土族）现在还流传着的舞蹈，“舞者蓬头乱发，脸上涂妆成老虎的形状，口角边挂着虎牙，身上也画成虎纹，腿部画上豹纹，臀部绑附豹尾，然后手舞足蹈，大声吹口哨”。这倒真好似西王母的传人。
接着看“昆仑之丘，是实惟帝之下都，神陆吾司之。其神状虎身而九尾，人面而虎爪；是神也，司天之九部及帝之囿时。”看起来又是个天神，掌管“天之九部及帝之囿时”。那么这是个什么神？何谓九部？听起来都莫名其妙，不过这仍然是星算历法的概念，中国曾经有部星算书叫《九部续》，松赞干布曾经专门派人到长安来学过。再联系“囿时”，这个掌管“九部”的神到底是干什么的，恐怕就一目了然了，不过是个历官而已，管管季节时令、星算历法，还神奇么？
再看“赢母之山，神长乘司之，是天之九德也。”何谓九德？《宝典解》（大概成书于西周后期到春秋早期）记载，九德指“孝、悌、慈惠、忠恕、中正、恭逊、宽弘、温直、兼武”，这九德还用得着天神来掌管吗？一个小小的礼官怕是已经足够了。
再看“长留之山，其神白帝少吴居之。……实惟员神磈氏之宫。是神也，主司反景。”何谓反景？《说文》：“日初出曰旭。日昕曰啼，日温曰煦，日在午曰亭午，在未曰跌，日晚曰旰，日将落曰薄暮，日西落，光反照於东，谓之反景，在上曰反景，在下曰倒景。”哦，反景这么点事太阳神一个人管不过来，还要个天神帮着管？其实，这个神也不过是个天文官，我估计他也就是记载日月星辰位置变化的官。
至于这些神官的相貌嘛，是奇特了点，不过不足为奇，在前文中解释得差不多了。
“符惕之山，神江疑居之。是山也，多怪雨，风云之所出也。”这个比较老实，没说他掌管风云。那么这个神干什么的？估计分配给他一个普通小官也没什么太委屈。
“天山，……有神焉，其状如黄囊，赤如丹火，六足四翼，浑敦无面目，是识歌舞，实为帝江也。”这个前文解释过，可能“申”是“虫”的讹字，也许就是个瓢虫。
是神还是官？我认为这些神没有任何出众的能力，换了我一样都做得来，所以说他们不可能是神。