不是谁都能做“穷人”
卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
——《论语·卫灵公》
卫灵公向孔子问军队列阵之法。孔子回答说：“祭祀礼仪方面的事情，我还听说过；用兵打仗的事，从来没有学过。”第二天，孔子便与弟子们离开了卫国。一行人在陈国断了粮，跟随的人都饿病了，不能起身。子路愤愤不平地见孔子说：“难道君子也有穷困的时候吗？”孔子说：“君子安守穷困，小人穷困便会胡作非为。”
南怀瑾先生认为“君子固穷”的境界是必须有一定修养的人才能做到的。他举了一个例子：明朝一位名士是大画家，诗文也非常好，穷得不得了，第二天没有米下锅了，头天晚上还坐在树下赏月吟诗。太太唠叨他：“明天没有米，还作诗！”他看看天上的月亮说：“时间距明天早晨还有好几个时辰哩！明天的事明天管，现在还是看月亮吧，风景太好了。”
南怀瑾先生认为这是文人的修养，但是想拥有这种胸襟、气度，又谈何容易。一个人要在心理上构成一个中心思想，自己要有个境界。如果内在没有一个东西，人生将是相当空虚的。有事情做，忙的时候不觉得，如果一个人把事放下来，处在清灵当中，就要受不了了！这个穷还不只是指经济环境穷，人到了穷途末路，上了年纪，万事俱空，儿女离开了身边，老伴也去了，冷清清一个人，的确不好受。这个时候，必须自己有自己天地中的“性天风月”，自己有自己的修养才行。有了这个境界，才能做到“君子固穷”。
“君子固穷”是一种极高的修养。南怀瑾先生指出我们需要有“性天风月”，这个指的就是安贫乐道的思想。在现实的世界里，我们要考虑自己的生计问题，不可能完全不管不顾，但是我们不能为了生活而什么事情都做，这样的话就算不上是“君子固穷”了。
所谓“君子爱财，取之有道”，但是现实生活中总是有那么一部分人做不到，他们采取各种不正当的手段谋取利益，满足自己的私欲。现实的生活中有很多诱惑，如果我们不能克制心中的欲望，则会受到利益的诱导，做出不恰当的行为来。
人们应该在自己的心里设置一个道德底线，什么事情能做，什么事情不能做，都要清楚明白。我们如果只在道德底线之内获取利益，提高自己的生活水准，那是无可厚非的。然而，一旦超越道德底线，我们就要及时刹车，以免越陷越深，
陶渊明不愿为五斗米折腰，挂印而去，隐居山林之后，生活一直困苦，经常靠朋友的接济过日子。有一回重阳节，他没有酒喝，当地的官员就给他送来了酒。他当即痛饮起来，直至大醉。陶渊明不是没有做官的机会，只要愿意他完全可以复出，再次混迹官场，也不用过如此落魄的生活，但是他不愿因此而改变自己的气节。
晚年的李白也是如此。李白才华横溢，得到唐玄宗的欣赏，如果他肯谄媚权贵，一定可以做成大官，享受很好的生活，但是他不愿意向权贵低头，因此被排挤出了官场，最后落得“五花马，千金裘，呼儿将出换美酒”的境地。
由此可见，“君子固穷”不仅仅是道德上的超越，还是一种气节的表现。我们很多人总是会为了这样或者那样的原因违背自己的意愿，做自己不愿意做的事情。这些事情在道德上未必有损，也未必会伤害到别人，因此，我们做了。虽然心里不痛快，但是我们还是向现实低头了。而陶渊明、李白这样的人就不一样，他们做到了孔子说的“君子固穷”，他们没有向现实低头，也没有因为要做的事情不违背道德而勉强自己去做。
因此说，“穷人”不是人人都能做的。“穷人”不仅仅要忍受物质的贫乏，还要加强自己的修养，有自己的气节。就像苏武一样，宁愿在北海牧羊，也不愿丢掉汉朝的节杖。我们生活中那些在富贵与名利中执着的人在孔子眼里，连做“穷人”的资格都没有。
贫不怨，富无骄
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
——《论语·学而》
子贡说：“贫穷却不巴结奉承，有钱却不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“可以了，但是还不如虽贫穷却乐于道，纵有钱却谦虚有礼。”
南怀瑾先生在《论语别裁》中解读这句话的时候提出了一个词——“失意忘形”，他这样说：“我们都常听说‘得意忘形’，但是，据我个人几十年的人生经验，还要再加上一句话——‘失意忘形’。有人本来蛮好的，当他发财、得意的时候，事情都处理得很得当，见人也彬彬有礼；但是一旦失意之后，就连人也不愿见，一副讨厌相，自卑感，种种的烦恼都来了，人完全变了——失意忘形。所以我就体会到孟子讲的：‘富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。’一个人做学问，只要做到‘贫贱不能移’一句话——能够受得了寂寞，受得了平淡，所谓‘唯大英雄能本色’，无论怎么样得意也是那个样子，失意也是那个样子，到没有衣服穿，饿肚子仍是那个样子，这是最高修养。”
在孔子看来，富贵而不骄傲容易，贫穷而不抱怨却难。而事实证明这两者都难。伴随着富贵与贫穷，人们的心里总是会出现骄傲和怨恨两种情绪。人们的生活总是在得与失之间进行，很多人放不下得失，于是就产生了骄傲与怨恨。贫穷的时候怨天尤人，抱怨命运的不公平；富贵的时候，就想要炫耀，让世人都知道自己的富贵。然而这种心态最终会给人带来不好的结局。
石崇是西晋时期的巨富，经常与王恺比富，双方都竭力用最华丽的东西来装饰车辆、衣冠。晋武帝是王恺的外甥，常常帮助王恺，曾经把一株两尺来高的珊瑚树赏给王恺。这株珊瑚树枝叶茂盛纷披，世上少有能比得上它的。王恺拿出来给石崇看，石崇看完后，用铁如意把珊瑚树打碎了。王恺既惋惜，又以为石崇妒忌自己的宝贝，严厉地大声责问石崇。石崇说：“不值得恼恨，现在我还你一株。”即令左右把自己的珊瑚树统统拿来，其中有六七株高三四尺，枝条的美丽绝无仅有。石崇炫富最终没给自己带来好下场。后来，石崇被赵王司马伦所杀。
“得意忘形”是最容易招来祸患的。人人都想追求富贵，然而富贵却不是人人都能得到的。当你总是显摆自己的富有时，就会引起一些心术不正而又不够富有的人的嫉恨和羡慕，他们会想尽一切办法打击你。真正有修养的人会把财富看得很平淡，无论多么富有，都会保持一贯的生活作风和为人处世的态度，这样不显山不露水的人，才能长保富贵。我们可以看到现在有很多富豪都是这样，他们虽然拥有巨额的财产，但是他们的处世态度没有因为身份地位的改变而改变，依然谦虚谨慎，待人真诚恭谨。拥有这样的气度的富豪才是真正的富豪。那些到处招摇的暴发户们恐怕一夜暴富之后就是一夜暴穷。
“贫而无怨”更加难以做到。穷人的一大特点就是爱唠叨，爱抱怨，把自己贫穷的原因全都归结在别人的身上。男的怪自己没有找一个好老婆，女的怪自己没有找一个好丈夫，就这样，夫妻之间经常发生“战争”。所谓“贫贱夫妻百事哀”就是这样来的。之所以会出现这样的情况，主要是源于攀比心理，攀比使得他们忽略了属于自己的幸福，眼里只看到了财富的多少，把幸福与财富完全等同起来。
姜子牙在没有发迹之前在商朝都城朝歌有一房妻子马氏。马氏是一个见钱眼开的人，她看到姜子牙什么也不做，就催促他去讨生活。姜子牙无奈，只得去卖面，结果，面被人撞翻。马氏大怒，不依不饶，两个人之间吵得不可开交。最终马氏与姜子牙离婚。
后来，姜子牙辅佐文王、武王，立下功劳，位极人臣。马氏听说后，后悔莫及。
贫穷不可怕，怕的是没有接受贫穷的勇气。当一个人不敢面对贫穷的时候，就会心生怨恨；当富贵与自己擦肩而过的时候，就会追悔莫及。这样的人始终患得患失，在得与失之间忍受精神的折磨。物质只是人生的一部分，生不带来，死不带去，一生执着于物质而忽略了心灵的享受是本末倒置的行为。与其在物质的得与失里饱受精神的摧残，不如寻求心灵的安逸。
安贫乐道真君子
子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
——《论语·雍也》
孔子说∶“贤德啊，颜回！吃的是一小筐饭，喝的是一瓢水，住在穷陋的巷子中，别人都受不了这种贫苦，颜回却仍然不改变向道的乐趣。贤德啊，颜回！”
古人讲究安贫乐道，这与现代人的价值观念似乎有所不同。现代人总是比较推崇那些积极进取的人。然而安贫乐道这种价值观念对现代人来说还是很有意义的。南怀瑾先生认为个人修养达到颜回的境界很不容易。在物质如此匮乏的环境下，颜回仍然不改其乐，心里一样快乐。这实在很难，物质环境苦到这个程度，心境竟然恬淡依旧。乃至于几天没饭吃，还是保持那种顶天立地的气概，不要说真的做到，假的做到，也还真不容易。
颜回的修养的确很高，他不仅能够忍受贫困，还能够在如此困苦的环境下追求“道”，这不是一般人能够做到的。也许我们有些人也能够忍受贫困，但是却不可能在物质如此匮乏的情况下还追求精神上的丰富。“安贫”已然很难，“乐道”的境界更是难以达到。
“安贫乐道”在现代人看来属于消极的思想，是一种对自己的人生不负责任的行为。然而究其实质，安贫乐道是一种恬退的精神境界，是面对金山银山岿然不动的定力。达到这种境界的人，能够逍遥于物外，获得精神上的返璞归真。
王欢字君厚，是乐陵人。安于贫困的现状而喜欢学习，精神专一地沉迷于学业之中，所以也荒废了自己家的产业，常常边乞讨食物边诵读诗经中的句子。虽然家中没有一斗米的储蓄，心意却一如既往。他的妻子担心这件事，有时焚烧他的书而要求改嫁，王欢笑着对他的妻子说：“你没有听说过朱买臣的妻子吗？”当时听到这话的人大多嘲笑他，但是王欢坚守他的志向更加牢固，终于成为一位饱学的大儒。