来谕于“随处体认天理”，而会之以“执事敬”之一言，最亲切。或疑随处体认，恐求之于外者，殊未见此意。盖心与事应，然后天理见焉。天理非在外也，特因事之来，随感而应耳。故事物之来，体之者心也，心得中正则天理矣。
所云：“看来宇宙内无一事一物，合是儒者少得底。”此言最当。更不若云。“宇宙内无一事一物，合是人少得底。”
犹见亲切。盖人与天地万物一体，宇宙内即与人不是二物，故少不得也。
云“敬者心在于事而不放之谓。”此恐未尽。盖程子云：
“主一之谓敬”。主一者心中无有一物也，故云一，若有一物则二矣。故孟子曰，心勿忘勿助长。勿忘勿助之间，乃是一。今云“心在于是而不放”，谓之勿忘则可矣，恐不能不滞于此事，则不能不助也，可谓之敬乎？敬合始终内外之说最妙。
又云“即大学格物之义，近时学者未尝及此”。程子曰：
“格者至也，物者理也，至其理乃格物也。”故大学古本以修身说格物。今云“格物者，事当于理之谓也，”不若云“随处体认天理之尽也”。体认兼知行也，当于理，是格物后事，故曰“物格而后知至。”云“敬而后当于理，”敬是格物工夫也。
来谕云“不睹不闻，即是隐微字，戒谨恐惧即所谓慎独。”区区之见正如此。中庸“慎独”一节，即申上节，所以下一个“故”字。圣贤之学，元无静存动察相对，只是一段工夫，凡所用功，皆是动处。中庸、大学、艮卦、通书无不皆然。
盖动以养其静，静处不可着力，才着力便是动矣。至伊川乃有静坐之说，又别开一个门面。故仆于先师石翁墓铭云：
“孔孟之后，若更一门。”盖见此也。今来谕云云，不易见得。
钦羡，钦羡！程子于尹彦明，静坐半年后方得大学、西铭看，即非读书、写字专心之云矣。惟明道作字甚敬，即是学之言，乃区区今日二业合一之诀也。如何，如何？
勿忘勿助，元只是说一个“敬”字。先儒未尝发出，所以不堕于“忘”，则堕于“助”，忘、助皆非心之本体也。此是圣贤心学最精密处，不容一毫人力，故先师石翁又发出自然之说，至矣。圣人之所以为圣，亦不过自然如此，学者之学圣人，舍是何学乎？
来谕说“忘、助”二字乃分开看。区区会程子之意，只作一时一段看。盖“勿忘勿助”之间，只是中正处也。
来谕又以为，丹炉火候者正如此，故老子曰“绵绵若存，用之不勤”，即火候也。学者下手、须要理会自然工夫，不须疑其为圣人熟后而姑为他求。盖圣学只此一个路头，更无别个路头。若寻别个路头，则终枉了一生也。先儒多未说出此苦。
同上书，卷七。
与何吉阳启
恭谂开府江右，哲人伊迩，足慰老怀。
闻下车之日，学者翕然感仰，旬日之间报书四五至，足见所养矣。夫子之得邦家，志立道行，绥来动和，只是此风耳。
大道无穷，千蹊万径皆可入。明道所至响应，其出入释、老十年，入而能出，所以为明道也。释、道这些家私都被明道识破，后来辟之痛切，岂可以执一论人？周濂溪玉色金声，一府皆倾，亦与僧寿崖、白鹤道人游，伊川便不能不疑之。故太极图通书皆不道及，直以明道，孟子之后一人而已。
抚下阳明公过化同志者众。近日建宁刘太守吾南、董二守蓉山为老朽与阳明创武夷一曲大同书院，以图寄示。
水甚喜得两家大同之意，为百代公案也。水与关阳明公戮力振起绝学，何尝不同？故尝云，良知必用天理，天理莫非良知，亦公案也。后来独说常知常觉，空空兴起，遂甚失阳明公本指，所以往往明之。在赣州有讲章，无非为阳明公街道，见此大同意也。邹东郭作一曲书院记甚得此意，不识公见之乎？兹董蓉山来价陈曾于秀才，便谨布启，兼少仪附引贺忱，万希挥览。
同上书，卷七。
送杨少默序
杨少默游烟霞一载，将归潮，诣于甘泉子。
甘泉子曰：呜呼！杨子！一尔心，毋支离尔学矣。曷谓支离？曰：或偏则外，或偏则内，二之皆支离也。人知偏外者之支离矣，而未知偏内者之为支离矣。偏外故忘本，忘本则迹；偏内故恶物，恶物则寂。二者皆支离之疚也。离也者，离也，离而贰也。是故致一则一矣。
君子之学，内外合一，动静合几，体用合原，物我合体。
内外合一者德，动静合几者神，体用合原者道，物我合体者性。尧曰执中；舜禹曰精一；禹传之汤，汤以传之文、武、周公，周公传之孔子，曰一贯；孔子传之颜氏，曰博约。是故内外动静一矣，体用物我一矣。孔、颜之后，离而二之者渐矣。
千有余年而后有周程，故程子曰一原，曰无间。周、程之后，离而二之者甚矣。呜呼！一之者其谁乎？
是故内外分而动静判，动静判而体用离，体用离而物我间。夫天之生物一本也。夫道一本者也。知不二本，又何有于内外？故一之而后可以入道，道无二也。
或曰：杨子于子之言，契矣。闻由外、体用、物我之合一矣，执事斯敬矣，乎而之道矣。吾子犹谆谆乎支离之戒，何居？
甘泉子曰：傲慢游淫之戒，犹谆谆乎大圣也，何居？龟山之于程子也，晦翁之于廷平也，犹不能无惑于离索之后矣，何居？夫适道者不贰其途，虽万里可至焉。中道而贰之，则虽十里其能至之哉？呜呼！杨子！一尔心无贰尔途矣。
同上书，卷十七。
赠掌教钱君归姑苏序
壬辰之秋，钱子洪甫以进士告教职，以便迎养，得苏州教授。问教学之道于甘泉子，于是魏子、金子、沈子、柯子为之先焉。
甘泉子曰：嘻！吾尝职斯矣。教学之道，信乎斯斯已矣。夫学，觉斯者也；夫教，效斯者也。是故明乎斯斯之谓觉，达乎斯斯之谓效。漆雕开曰：“吾斯之未能信。”伊尹曰：
“予天民之先觉者，予将以斯道觉斯民也。”夫斯也者，斯道也；斯道也者，天之理也；天之理也者，人之心也。正人之心，体天之理，信乎斯斯已矣。故以之成已则模范立焉，以之成物则士习淳焉。模范立则师道尊，士习淳则人道兴。
师道立，人道兴，则风俗厚，贤才昌，治化理而天下平矣。故厚风俗，昌贤才，理治化，平天下在师儒。教学之道始矣。
或曰：钱君学于阳明子。盖举进士六年而不仕，以潜养于墓卢，得阳明子之道深矣。阳明子之道，良知也，足以教□□，又求言于甘泉子者，何哉？且甘泉子之道，天理之学也，而又何取焉？
应之者曰：子谓知有二乎哉？子谓天有二乎哉？子谓子之天理有二乎哉？天有二则理有二，理有二则知亦有二矣。无所安排之谓良，不由于人之谓天，故知之良者，天理也。孟氏所谓爱敬之心也。知良知之为天理，则焉往而不体？故天体物而不遗，理体天而不二。故良知必用天理，天理莫非良知，不相用不足以为知。夫良知必用天理，则无空知；天理莫非良知，则无外求。不空知而外求，故曰人之心也，天之理也，先觉觉后觉之斯道也，尽之矣。
今钱子之往也，则将召庠士而问之曰：“子今之天，与尧舜孔孟之天同乎？”彼将曰：“同。”“天之所生同此人乎？”彼将曰：“同。”“人之生同此心乎？”彼将曰：“同。”“心之生同此知乎？”彼将曰：“同。”“所知同此天理乎？”彼将曰：“同。”
“同则将求之乎？”曰：“然。”“然则学问、思辨、笃行则将何求矣？”曰：“焉求哉？求自得斯而已矣，求斯心而己矣，求其知而已矣，求体乎天之理而已矣，求复乎天者而已矣。”则将应之曰：“子既不能外天，又乌能外乎天之理，又乌能外心，又乌能外心之知？”则将豁然大悟：吾心与天一，吾知与天一，而吾之理与天一，其为物不贰，故曰配天。于是苏之士，人人知师者之所以教，为弟子者之所以学。
同上书，卷十七。
广德州儒学新建尊经阁记
广德州儒学尊经阁，前大成殿，后范文正祠，左王太史庙，右集贤馆，而中居尊，尊经也。迸玄妙观于东郊而阁其址，崇正也。
东郭子邹子三十五年笃志圣贤之学，以抗疏出翰林，来判广德。于时远近之士，执经而考德者咸集焉。邹子乃构材鸠工，凡六月而阁成。居六经于其上，而习诸生于其下。
凡为阁三间、六楹，而列二翼于前为燕居，会之以门为复初书院。
诸生有进曰：“敢问尊经之道何如？”东郭子曰：“吾无言焉，今有辟雍甘泉子者知圣学也、诸生盍往问焉？”遂俾方、施两生以来问于甘泉子。
甘泉子曰：“夫经也者径也，所由以入圣人之径也。或曰警也，以警觉乎我也。傅说曰：‘学于古训。’夫学觉也，警觉之谓也。是故六经皆注我心者也，故能以觉吾心。易以注吾心之时也，书以注吾心之中也，诗以注吾心之性情也，春秋以注吾心之是非也，礼、乐以注吾心之和序也。”曰：“然则何以尊之？”曰：“其心乎！故学于易而心之时以觉，是能尊易矣，学于书而心之中以觉，是能尊书矣；学于诗而心之性情以觉，是能尊诗矣；学于春秋、礼、乐而心之是非和序以觉，是能尊春秋、礼、乐矣。觉斯存之矣，是故能开聪明，扩良知。非六经能外益之聪明、良知也，我自有之，彼但能开之、扩之而已也。如梦者、醉者，呼而觉之。非呼者外与之觉也，知觉彼固有之也，呼者但能觉之而已也。故曰，六经觉我者也。今之谓聪明、知觉，不必外求诸经者，不必呼而能觉之类也。今之忘其本而徒诵六经者，展转丧志于醉梦者之类也。不呼而觉之类也者，孔子不能也；丧志于醉梦之类也者，孔子不为也。是故中行者鲜矣。是故天下能尊经者鲜矣。”
两生曰：“何居？”
曰：“弗或过焉，则或不及焉。过则助，不及则忘，忘则忽：助则侮。侮与忽可谓之尊经也乎？”
曰：“然则如之何？”
曰：“观之于勿忘勿助之间焉，尊之至矣。”
两生遂拜而受之。归以告东郭子，馋诸石以诏多士。
同上书，卷十八。
求放心篇
孟子之言“求放心”，吾疑之。孰疑之？曰：以吾心而疑之。孰信哉？信吾心而已耳。
吾常观吾心于无物之先矣，洞然而虚，昭然而灵。虚者心之所以生也，灵者心之所以神也。吾常观吾心于有物之后矣，窒然而塞，愦然而昏。塞者心之所以死也，昏者心之所以物也。其虚焉灵焉，非由外来也，其本体也。其塞焉昏焉，非由内往也，欲蔽之也。其本体固在也，一朝所觉焉，蔽者彻，虚而灵者见矣。
日月蔽于云，非无日月也；鉴蔽于尘，非无明也；人心蔽于物，非无虚与灵也。心体物而不遗，无内外，无始终，无所放处，亦无所放时，其本体也。信斯言也，当其放于外，何者在内？当其放于前，何者在后？何者求之？放者一心也，求者又一心也。以心求心，所为憧憧往来，朋从尔思，只益乱耳，况能有存耶？夫欲心之勿蔽，莫若寡欲，寡欲莫若主一。
同上书，卷二十一。
立心篇
或问曰：“心不同乎？”曰“否。”‘曰：“立心有异乎？”曰：
“然”。“然则心有内乎？”曰：“心无内而有静。”“心有外乎？”曰：“心无外而有动。既曰有静，静而不驰，斯不亦内矣乎？既曰有动，动而不返，斯不亦外矣乎？故动者外之机，其流也为人。静者内之机，其实也为己。故为人者务外之谓也，为己者务内之谓也；务外者妄动之谓也，务内者主静之谓也。动静之机，内外人己之间也。“然则如之何？”曰：
“动乎动而不离于静，故不流；静乎静而不离于动，故能实。
藏心于晦，发而愈明，神之贞也。役志于明，久而滋晦，神在外也。中庸曰：‘君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。’”
同上书，卷二十一。
责志论
知内外轻重之势，始可与言志矣。轻重，势也，内外，轻重之机也。势无两重，亦无两轻；物无两大，亦无两胜。无两重也，其必有轻者矣；无两轻也，其必有重者矣；无两大也，其必有小者矣；无两胜也，其必有负者矣。故君子于外之重，因以见内之轻，于物之大，因以见我之小；于气习之胜，因以见吾志之不兢。此程子发责志之说，于学者极有警也。
志也者，其内也，气也；习也者，其外也。知内外之势；则知轻重之势，知轻重之势，则知大小之势；知大小之势，则知胜负之势，而志自不容于不笃矣。夫天之所生，地之所养，而人为大。人之为大，以其有是性也，有是心也。有是心也，不能无是气也，不能无是形也。有是形也，不能无外物者触之。人之心不能无所之，有所之不能不动于气。气有邪、有正，不能不累于形，形之累不能不触于物，物之触，其渐也不能无成心，此志之所由生、而气与习之所不能无也。
然志与气习二者，常相为轻重、大小、胜负之势。孟子曰：“志者气之帅也、气者体之充也。”孔子曰：“性相近也，习相远也。”故有志，则气不足言矣、习不足言矣。其动于气，诱于习、均之无志者矣，而况于胜而夺之者乎？木之枯也，根坏之；丝之染也，体柔之。大人必自弱，而后物胜之；必自放，而后物夺之也。古之志士，常令内恒重而外恒轻，我恒大而物恒小，理恒胜而欲自消。故气莫能动，而习莫能干。故曰天之所以与我者，先立乎其大者，则小者不能夺；小者不能夺，则物亦不能交而引之矣。惟圣人者出乎其类，拔乎其萃。夫出乎其类，则气全中正；拔乎其萃，则习自我成。贤者觉其偏而化之，知其陋而变焉。甚矣气习之移人，贤者不能自免，顾立志何如耳！
或曰耳之动于声，目之动于色，气使然也，非志之罪也。
齐人之多诈，楚人之多悍，习使然也，非志之罪也。是大不然。夫天地之生人与是心也，所以御是形也，非以御于形也。君子所以变其习也，非以变于习也。孔子曰：“匹夫不可夺志也。”匹夫之志可以动天地而通神明，而况其夺乎？
而况于气习乎？上下四方之宇，古今往来之宙，帅吾志而往，可立至也。今日欲之粤，明日欲之燕，其谁能我御？今夫心之能役其形，甚浅近易知也。形之有手足口鼻，又浅近易知也。欲手持则持、欲足行则行，而气不能使吾心之不欲也。齐人之子欲楚语则楚，楚人之子欲齐语则齐，而习不能使吾心之不欲也。故观于此，可以通志之说矣。如使心不能御其彤，志不能帅其气，而受变于习焉、乃诿曰气习使然、非我志之罪也。则夫手办杀人者，曰是气使然，非我志之罪也。习而为盗者，曰是习使然，非我志之罪也。其可乎？
然而知人之不可杀，而不暴其气；知盗之不可为，而不诱其习者，何也？凡以其志之有定也，古之人有颜子者，大贤人也，非礼勿视、听、言、动，不迁怒贰过，是有志也，能不胜于气者也。则曰，颜何人也？予何人也？颜能是而我不能是，是亦无志人矣，必责之，责之不至于颜不止也。古之人有舜、禹，大圣人也，舜之于瞽瞍，禹之于鲧，不夺于习者也，是有志者也。则曰舜、禹何人也？予何人也？彼能是而我不能是，是亦为无志人矣，必责之，责之又从而责之不至于舜、禹不止，可也。故为仁不如颜子，孝不如舜，勤俭不如禹，犹未免动于气，诱于习，不可以言志也。
故内重而外自轻矣，我大而物自小矣，理胜而欲自退(听)(“听”字疑衍)矣。是以希贤亦贤矣，希圣亦圣矣，为王亦王矣，为帝亦帝矣，是皆有志者为之也。故知内外轻重之势，其知所以责其志乎？天地间固有至重至大而可自胜者，君子之于志当何志？先王有言曰，言学便以道为志，言人便以圣为志，一志立而气习亡，道我在而圣可几矣。
同上书，卷二十一。