（2008年12月2日）大师论道，并不是老虎吃天，而是从某一方面切入。比如，蒙田论生死，培根论自然，从语言、美、戒律等方面阐述；孟德鸠斯论法的精神，从气候学角度给予考察。大自然一遍又一遍地重复着它的戒条，给人以无穷的暗示。所有的伟大人物都是能从自然中吸收能量的人物。他们无私地贡献出自己的发现：“自然是宗教的同盟”，“道德法则位于自然中心”，“自然对每个人的影响就在于向他阐述事实的真相”，“到处都有统一，都是形态各异却本质相同的东西”，“一片叶子、一滴水、一刻时间，都同整体有关，并分担整体的完美”，“每个分子都是一个小宇宙，忠诚地再现世界的相似”，“只需视角略作改变，最熟悉的事物也能感动我们”。这些话是箴言，我们凡夫俗子只需读懂其中一两句，并亲身加以体验，就会有无穷享受，受益终身。
诗意并非诗及诗人的意义，而是一切生灵的意义，也是生态的意义。诗人、智者能让事物适应他的思想，而普通人却只能让思想适应事物。前者把自然看成活的，是自己的，后者则把自然看作死的，与己无关的。我只认识寥寥几种植物的用处，而事实上，我眼前的每一幅画面无不包含一种壮丽，无不显示真理的面孔。古往今来，所有伟大人物都能让巨至恒星、微如尘土，远到宇宙太空，近至身边脚下的一切事物成为他的表达工具、启蒙的教材、文章的论据，以及出征的战鼓。比如，拿破仑利用金字塔鼓舞作战士气，莎士比亚让剧中人指着太阳发誓来表达自己的思想，孔子以风吹草动阐述道德，毛泽东利用一个烧炭的战士的牺牲来宣扬党的宗旨。在他们眼里，上下五千年，纵横八万里，没有不能利用的东西，没有不是表达的工具。
有世界眼光也就是有世界头脑的人，能于事无巨细之中发现自己的影子。对于诗人来说是写诗的他，对于一个地方的行政首长，这个自己的影子就是他领导的区域。他能在任何事物中发现这个区域的影子，无论是事件，还是物质。不论是山峦的每一个层面，还是大海的每一次浪潮，以及季节的每一次变化，都能在其中找到与这个区域的真实联系。也就是说，他能在一切看似不可能中找到可能的对应的而且是亲密的关系。爱默生说：“我们在自然中看到废墟和空白，是我们自己头脑中的废墟和空白。”在一个诗意的头脑里，他看到的一切都是诗意。正如善良者眼里都是善良。在教育家眼里，废墟就是教材，空白也是空间。事物的支离破碎，是因为观察事物的人自身精神的支离破碎。当头脑开始调研时，即使不去基层，眼前的一切也都是调研对象，他能在平淡中看到感人之处、神奇之所，望闻问切，睁开眼睛都是调研，即使夜晚读书时听到窗外一声叹息，白天走路时与路人擦肩而过听到对方的偶然对话，难道不能加深我们对宏大主题的理解吗？难道不能作为第二天阐述新问题生动的论据吗？