【心学讲评】子张问崇德、辨惑，有一高远立德之心，而本无以立，则用无以行，德不崇矣。辨之于物能惑我之中，而不辨于我之所自惑，则愈辨而愈惑矣。夫子告之曰：夫德者，实得之于己之谓也。得于己者，尽其心之所必尽而无所假之谓忠；因乎理之所不可违而无所疑之谓信。奉此以居心，而德皆实矣。由是而行焉，义之所在，因乎物之所宜，而成乎事之所自制。有一事则有一事之义，有一事之义则不恃其成见而徙心以从之。如是，则心纯乎理，而行皆顺乎道，超越乎流俗虚伪之陋，而日新以成大业，乃崇德之实切也。若夫惑之所辨，岂物之能惑我哉？我自惑耳。惑起于不自持，而成乎不可解；惑成于不自觉，而且至于不能自保其终。有人于此，可爱而爱之，可也；未必其可托以终身，而欲其生，若无此人而遂不能自立者。可恶而恶之，可也；未必其不可与戴天，而欲其死，若无此人而始可以自适者。夫此情也，而可保乎？爱恶不衷之以道，而岂有恒哉！则且于其爱也，而既欲其生，必将有所忤而恶之，而又欲其死。造化生死之权，憾其不自我操；国家生杀之法，怒其不如我意。乃至回顾其初心而不堪自问，试一思之，岂非惑乎？裁之以理，而无任其情；为其可继，而不任其一往，辨之于此而已。
《诗》不云乎：弃旧姻而思新特者，虽诚不以其富而移其情乎，亦只以旧者见可憎而弃之，新者见可喜而矜为异尔。夫《诗》之言，“不以富”者，固诗人忠厚之词，而天下实有此于义无取，于利无得，逞一时趋新见异之情，颠倒于一念之妄动而不自知，有如此者。详味《诗》言，不可废然思返乎？德立于处心制事之实，而惑解于反思自省之念，皆无事外求之也。
【元典】
齐景公问政于孔子。
【译文】齐景公问政。
【诸儒注疏】齐景公，名杵臼。鲁昭公末年，孔子适齐。
【元典】
孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”
【译文】孔子说：“君象君、臣象臣、父象父、子象子。”
【诸儒注疏】此人道之大经，政事之根本也。是时景公失政，而大夫陈氏厚施于国；景公又多内嬖，而不立太子。其君臣父子之间，皆失其道。故夫子告之以此。
【理学讲评】齐景公，名杵臼，一日问政于孔子。孔子对说：“为政以叙彝伦为先，彝伦以君臣父子为大，必也。君尽为君的道理而止于仁，臣尽为臣的道理布止于敬，父尽为父的道理而止于慈，子尽为子的道理而止于孝。君、臣、父、子各尽其道，则治理由此而治，乃人道之大经，政事之根本也。若于此忽焉而不图，岂所以为政乎？”按，是时，景公失政，而大失陈氏厚施于国，则君不君，臣不臣矣。又多内嬖，而不立太子，则父不父，子不予矣。故夫子告之如此，所以深儆之也。
【元典】公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”【译文】齐景公说：“说得好极了！如果君不象君、臣不象臣、父不象父、子不象子，
即使粮食再多，我能吃到吗？”
【诸儒注疏】景公善孔子之言而不能用，其后果以继嗣不定，启陈氏弑君篡位之祸。
杨氏曰：“君之所以君，臣之所以臣，父之所以父，子之所以子，是必有道矣。景公知善夫子之言，而不知反求其所以然，盖说而不绎者。齐之所以卒于乱也。”
【理学讲评】景公闻孔子之言，深有契于心，遂称赞说道：“善哉此言，真切要之论也。如果君不成其为君，臣不成其为臣，而君臣失其道；父不成其为父，子不成其为子，而父子失其道。则纪纲颓败，法度废弛，国之灭亡无日矣。国家虽富，米粟虽多，吾岂得安享而食之乎？”景公知善夫子之言如此，亦可谓本心之暂明矣。然卒以继嗣不定，启陈氏篡弑之祸，岂非悦而不绎，吾未如之何者欤？
【心学讲评】圣人经世之道，制治于未乱，保邦于未危，无他，明伦以立纲纪之原，而礼乐刑政，皆由此出，则久安长治，而立国于不倾。乱亡之主唯不知此，故祸生于微，而成于大。迨其有不可救药之势，有至人者，奉至正以语之，未尝不感愤追悔，而憾其已晚。虽然，又岂终不可挽之使正乎？齐景公问政，亦从其末流之失正，而求所以善之也。孔子对曰：立乎朝廷以正百姓者，君臣也；相为继统以守国家者，父子也；夫君臣父子，亦各尽其道而已。君且无问其治民也，而但念其何以立民上而不忝；臣且勿问其事君也，而但念其何以受爵禄而不惭；父且勿问其贻谋也，而但念其何以为严君而无愧；子且勿问其顺亲也，而但念其何以承统绪而非诬。故有恩有威焉，君正其君也；有职有分焉，臣正其臣也；爱以其理，教以其道，父正其父也；爱敬因于性，名分因于序，子正其子也。凡先王之以立人伦之极，而为礼乐刑政之本者，此而已矣。苟能是，岂非立国于永安而称盛治乎？
夫子之治，固万世不易之常道也。而景公不能以礼立国，使陈氏亟夺其民，宠庶子荼而逐其长子阳生，于是篡逼之势形，而争立之祸且信。乃闻夫子之言，正中其危亡之隐忧，怅然自悔，而深为感服，乃曰：善哉！夫子之言，令吾遐想夫伦明治定之美，而怵然于祸至之无日也。夫君臣父子各得其理，上下相忘，亦不自知其安耳。信如君不君焉，而无以统其民，则不成乎君；臣不臣焉，越分思逞，而君不利有此臣；父不父焉，无以正其家，而子不戴其父；子不子焉，怀私忘亲，而父不能有其子。虽承世有国，而危乱且生。吾其能安享人上而食其粟乎？
呜呼！景公之言，怆心知惧而痛自伤，非无自知之明也。于此可见天理之在人心者不昧，而圣人之大经大法，足以持危定倾，而非不切于权宜之论。使景公因此而改之，抚其民，以使权臣不敢生僭越之心，立嫡以全庶孽，夫岂有不可挽之势？而情衰于既耄，以不终用圣人，圣人亦将如之何哉？
【元典】
子曰：“片言可以折狱者，其由也与！”
【译文】孔子说：“仅凭片面之词就可以断案的人，大概只有仲由吧？”
【诸儒注疏】“片言”，半言。“折”，断也。子路忠信明决，故言出而人信服之，不待其辞之毕也。
【元典】
子路无宿诺。
【译文】子路履行诺言从不拖到第二天。
【诸儒注疏】“宿”，留也，犹宿怨之宿。急于践言，不留其诺也。记者因夫子之言而记此，以见子路之所以取信于人者，由其养之有素也。
尹氏曰：“小邾射以句绎奔鲁，曰：‘使季路要我，吾无盟矣。’千乘之国，不信其盟，而信子路之一言，其见信于人可知矣。一言而折狱者，信在言前，人自信之故也。不留诺，所以全其信也。”
【理学讲评】片言，譬如说一言半句。折，是剖断。狱，是争讼。由，是子路的名。稽留隔夜叫做宿。诺，是有所许于人。子路无宿诺一句，是门人说的。孔子说：“人之争讼者，各怀求胜之心，情伪多端，变诈百出；听讼者，虽极力以讯鞫之，尚有不得其情者矣。若能于片言之间，剖断曲直，使各当其情，而人无不输服者，其惟仲由欤？”盖仲由为人忠信明决，惟其有忠信之心，故人不忍欺；惟其有明决之才，故人不能欺，此所以言出而人信服之，不待其辞之毕也。门人因夫子言，遂记之说：子路平日为人，最有信行，若受人之托，已应承了，则必急于践其言，曾未有迟留经宿而不行者。其为人忠信如此，则其所以取信于人者，正由其养之有素也。夫子称之，岂无自哉。
【心学讲评】治狱之道，以断为主。民之不若而至于有狱，求免之情与求胜之心，无可止息之机。辞不决则情不戢，情不戢则辞愈无穷，将有一事而引及数事，一人而累及数十人。故断之一朝，则无可复争而乱乃定。虽然，非听狱者以诚求其情，以信守其言，则已情不固，而奸民乘之矣。
夫子知此之未易，而以许子路曰：治狱者，欲其止争而息民，岂不贵于片言而立折哉！乃欲折之而未可也，民之乘我者无方，而我之守法也且不能以自主。求其可折者，其由也与！自守其所折，而虽有奸顽，莫能乱也；民守其所折，而虽有变诈，不敢复萌也。由之能断，由有其能断者在也。
于是记者体夫子所以许子路之故，而原子路之素行以征之曰：夫子之许子路，以其无宿诺信之也。可为可焉，否为否焉，信于理即信于心，信于心即信于行。则使之治狱，民知其据理之无疑也，守法之不迁也，知其终不可移而妄心自息也。片言之下，情尽法立，可以折者，不信然乎！盖为政之理，有可从容顾虑而曲全者，而惟狱不然。早息一日之纷争，则奸民穷而良民安。自非大道行而狱讼息，舍子路其谁与归？
【元典】
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”
【译文】孔子说：“审案，我跟别人一样。我想做的是：使案件消失！”
【诸儒注疏】范氏曰：“听讼者，治其末，塞其流也。正其本，清其源，则无讼矣。”
杨氏曰：“子路片言可以折狱，而不知以礼逊为国，则未能使民无讼者也。故又记孔子之言，以见圣人不以听讼为难，而以使民无讼为贵。”
【理学讲评】听讼，是听断狱讼。犹人，是不异于人。孔子说：“为人上者，因民之争讼，而判其孰为曲、孰为直，此事我也可以及人，不为难也。然要不过治其末，塞其流而已。必也，正春本，清其源，而道之以德，齐之以礼，使民知耻向化，兴于礼让，自然无讼之可听，乃为可贵耳。”这是门人因孔子称许子路，并记其平日之言如此。盖治民而至于使之无讼，则潜消默夺之机，有出于政刑教令之外者，视彼片言折狱，又不足言矣。明君观此，可不以德化为首务哉。
【心学讲评】夫子曰：为政者以苟且之术，立功名而自见其能，亦未必无可着之迹也。若思夫民之所以待治于有道者何若，我之所期效于民者何若，则未易言矣。今夫民之有讼，而为上者听之得其情，而折之以理，使直者伸而曲者服，人以为此可示劝惩而纳民于正矣。乃以吾思之，审之以明，决之以断，吾讵不犹入哉！若吾之所期效于民，与民之所待吾而治者，岂徒此乎！吾所有志而未逮者，民之各安其分，以成姻睦之风者，不有无讼之可尚乎？民不能无讼，有使之无讼者在；吾何以使民无讼，有所以使之者在也。我仪图之，尽其养之之理，而人可以自得而无求，正其教之之道，而人皆有耻心以自闲。而且德修于不言不动之地，以成乎兴仁兴让之风，则不待禁止其争，而民志自畏。斯古之帝王所以化民成俗，而尽元后父母之道者也。吾所期者在是，故轻刑名而崇德教，窃有志焉，而何暇与今之从政者较得失也。
【元典】
子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”
【译文】子张问政。孔子说：“勤勉为公，忠心报国。”
【诸儒注疏】“居”谓存诸心。“无倦”则始终如一。“行”谓发于事。“以忠”则表里如一。
程子曰：“子张少仁。无诚心爱民，则必倦而不尽心。故告之以此。”
【理学讲评】政，是治人之道。居，是存诸心者。倦，是倦怠。行，是施诸事者。忠，是尽心而无伪。两个之宇，都指政说。子张问于孔子说：“如何是为政之道？”孔子告之说：“凡人心所存主叫做居，设施于事叫做行。为政者，孰无所存之心，但始虽如此，而其终不免于倦怠，则其为政不过苟且而已。必也居之无倦，如何养民而使之得所，如何教民而使之成俗，念念在兹，始如是，终亦步亦趋如是，不以时之久远，而少有懈惰之意，则政自有恒，而治民可期其成效矣。为政者，孰无所行之事，但事虽如此，而未必出于真心，则其为政不过虚文而已。必也行之以忠，凡制田里以养民，兴学校以教民，肫肫切切，外如是，内亦如是，一皆本于真德实意，而不徒为粉饰之具，则政皆实事，而德泽自然及于民矣。”盖政虽多端，皆由一心以为之根本，未有始终表里一于诚，而政有不举者。是道也，小可以治一邑，大可以治一国，又大可以治天下，虽圣人之至态无息亦不过此。有为政之责者，可不知所务哉。
【心学讲评】子张闻政，子曰：先王所垂之典法，当时所急之猷为，君职之所宜尽，民事之所当勤，皆政也。乃当其未为，矢志于必为，而筹度其所以为之者，则居于心是也。乃以其未尝得为也，见为难而姑置之，见为易而或忽之，于是而倦心生焉，则筹之不熟，而即有可为之时，且失之矣。惟存之不忘，以待时而应，而不惮此心之常勤，则不患其行之不当也。逮乎必为，决志于为之，而决意于得为者，则其行之时矣。乃其因势而利于为也，以为法所固然，而以奉行为故事；以为才所优为，而以涂饰见才能。于是而有不忠者矣，则动不以诚，而即有甚美之法亦无当矣。惟竭尽于己以无歉于心，而以体事物之极致，则一如其所居之夙志也。以此为政，事有不治而民有不化者，未之有也。若夫所居所行之纲纪文章，则故典可循，因时而施之，而何以问为！
【元典】
子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”子曰：“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”
【译文】孔子说：“广泛学习、遵纪守法，就不会误入歧途！”孔子说：“君子帮助人取得成绩，不促使人陷入失败。小人相反。”
【诸儒注疏】“成”者，诱掖奖劝以成其事也。君子、小人，所存既有厚薄之殊，而其所好又有善恶之异，故其用心不同如此。
【理学讲评】这是孔子论君子小人用心之不同。说道：“君子见人行一件好事，便诱掖之以助其所不及，奖劝之以勉其所欲为，务期以成就其美而后已。若见人行不好的事，则规戒以晓其惑，沮抑以挽其失，务期以改易其恶而后已。”盖君子之心，有善而无恶，故见人之善其心好之，惟恐其志之不坚而行之不力也；见人之恶，若身有之，惟恐其名之玷而身之辱也。小人则不然，见人之为恶，则迎合容养以成其为恶之事；见人之为善，则忌克诋毁以阻其为善之心。盖小人之心，有恶而无善，故见人之恶，即喜其与己同，惟恐其不党于己也；见人之善，即恶其与己异，惟恐其或胜于己也，其用心之相反如此。是以国家用一君子，则不止独得其人之利，而其成就天下之善，为利更无穷也。用一小人，则不止得被其人之害，而其败坏天下之善，为害更无穷也。人君可不审察而慎用之哉！
【心学讲评】夫子曰：士大夫之趋尚，百姓之违从，在主持世教者之用心而已。一君子兴，而天下多君子；一小人出，而天下皆化为小人。天下人之心，随一人之心而易，实有以劝之止之者也。世虽衰，一行之士不无美行；世虽盛，未教之民不无恶心。其在君子也，心喻于为美之条理，可以因材而就，而其用心也，乐天下之同向于善。有美者则奖其已能，扶其未至而成之；若夫恶，则其所深恶，劝戒之，沮抑之，弗使成也。惟然，故中材之士皆自奋于君子之途也。而小人则反是矣：美，其所不喻也，而又忌其相形，苟有可以沮抑之者，无不尽其巧心；恶，则其所可相授者也，而又利同恶之相济，所以奖扶之者，且不惜其勤苦。惟然，则苟非独立不惧之君子，未有不从之而日趋于恶也。呜呼！君子、小人，操世教之权，而人心风俗因之以大异，则辨邪正以为宗主者，可不慎哉！
【元典】
季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
【译文】季康子问政。孔子说：“所谓政治，就是正直。您以正直做表率，谁还敢不正直？”
【诸儒注疏】范氏曰：“未有己不正而能正人者。”
胡氏曰：“鲁自中叶，政由大夫，家臣效尤，据邑背叛，不正甚矣。故孔子以是告之，欲康子以正自克，而改三家之故。惜乎康子之溺于利欲而不能也。”