【元典】
微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。
【译文】纣王无道，微子离他而去，箕子沦为奴隶，比干劝谏惨死。
【诸儒注疏】箕、微，二国名；“子”，爵也。微子，纣庶兄。箕子、比干，纣诸父。微子见纣无道，去之以存宗祀。箕子、比干皆谏。纣杀比干，囚箕子以为奴，箕子因佯狂而受辱。
【元典】
孔子曰：“殷有三仁焉。”
【译文】孔子说：“商朝有三个仁人。”
【诸儒注疏】三人之行不同，而同出于至诚恻怛之意，故不咈乎爱之理，而有以全其心之德也。杨氏曰：“此三人者，各得其本心，故同谓之仁。”
【理学讲评】微子是商纣之庶兄，箕子、比于是纣叔父。当理而无私心叫做仁。昔纣为无道，其国将亡。微子进谏不听，恐一旦被祸，绝了商家宗祀，遂弓身而去之。箕子谏纣不听，被纣囚系为奴，因佯狂而受辱。比干直言极谏，犯纣之怒，被纣杀之，剖其心以死。此三人者同为纣之亲臣，而或去，或不去，或以死，行各不同。孔子从而断之说：“殷有三仁焉。”盖论人者不当泥其迹而当原其心。三人者就其迹而观之，虽有不同，原其心而论之，则其忧君爱国之忠，至诚恻怛之意，一而已也。其去者欲存宗祀，非忘君也，奴者欲忍死以有待，非惧祸也。死者欲正言而悟主，非沽名也，所以说，殷有三仁焉。盖自孔子之论定，而三子之心，始白于天下后世矣。大抵人臣之义，莫不愿世平主圣，服休宠而保荣名者，不得已而逃遁、而囚辱、而杀身，则所遇之不幸耳。向使纣有纳谏之美，而三仁者得效其进谏之忠，相与救过图存，则商祀未宜遽绝也，乃拒谏饰非，淫威以逞，卒之三仁去而殷国墟，岂不可为永鉴哉？
【心学讲评】殷之将亡也，纣剥丧元良，播弃黎老，而虐于天下。于时微子为帝乙之元子，贤而不立，箕子曾欲立之，纣忌焉。微子恐纣之贼己而伤恩，不可留，不可死也，乃行遁于野，其后殷祀赖之以存。箕子以懿亲而为父师，知殷之将亡而不忍去，佯狂，而纣奴之，不恤辱焉。比干则以去者去，奴者奴，纣终不悟，危言以谏而见杀。孔子论殷事而称之曰：三子之行不同，而心一也。不忍遗其亲，不忍陷其君，去国而不惮奔窜之劳，为奴而不恤戮辱之甚，尽谏而不惜斧锧之加，其自靖于心也，皆以自献于先王也。使三子而欲独善其身，而怒弃宗国，亦何至如此之惓惓乎！故于三子可以观仁焉。无道之世，仁者固如是夫！
【元典】
柳下惠为士师，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人’焉往而不三黜？枉道而事人。何必去父母之邦？”
【译文】柳下惠当司法部长，三次被罢免。有人问：“你不可以离开吗？”他说：“坚持正直辅佐别人，到哪里不是要屡次被罢免？如果用歪门邪道辅佐别人，何必要离开自己的国家？”
【诸儒注疏】“士师”，狱官。“黜”，退也。柳下惠三黜不去，而其辞气雍容如此，可谓和矣。然其不能枉道之意，则有确乎其不可拔者，是则所谓“必以其道”、“而不自失”焉者也。
胡氏曰：“此必有孔子断之之言，而亡之矣。”
【理学讲评】柳下惠是鲁之贤人。士师是掌刑狱的官。三黜是屡遭罢斥。父母之邦指鲁国说。昔柳下惠为鲁士师之官，屡被退黜。人或有讽之者说：“子屡摈不用如此，尚未可以去而之他国乎？”言其道不合则当去也。柳下惠答说：“我之所以屡被罢黜者，只因我直道而行，不能屈己以随入耳！今世之人，谁不悦佞而恶直？若我守定这正直之道以事人，则到处为人所恶，何所往而不被其退黜？若我肯阿意曲从，枉己以事人，则到处为人所喜，只在我鲁国亦自安其位了，又何必远去父母之邦乎？”柳下惠亦此解或人之言，盖自信其直道而行，不以三黜为辱也。要之，衰世昏乱，故正直见恶于时，惟治朝清明，斯君子得行其志，是以有道之君子秉公持正者，必崇奖而保护之，倾险邪媚者，必防闲而斥远之，则众正之路开，而群枉之门杜矣！
【心学讲评】柳下惠，鲁之公族，当庄、僖之世，贤无有尚者。其君不知，其执政忌而不用，降而为士师，且三进而三黜。或为之不平，而谓之曰：“道之不容，天下非无邦也，子未可以去乎？”柳下惠曰：“吾之三黜，以直道也。天下之不能容直久矣。以此事人，焉往而不三黜乎？若枉道而事人也，则鲁亦不吾黜也，何必去父母之邦乎！”惠之可直而不可枉，不易之介也。而必重言“父母之邦”，则君子之仕，非但欲伸其道，而以义之不可逃者为性之所安，故：三黜而不去，有合于圣人之道焉。
【元典】
齐景公待孔子，曰：“若季氏则吾不能；以季、盂之间待之。”曰：“吾老矣，不能用也。” 孔子行。
【译文】齐景公谈到对待孔子的打算时，说：“要我象鲁君对待季氏那样对待孔子，我做不到，我可以用季氏和孟氏之间的待遇对待他。我老了，不能用孔子了。”于是，孔子离开了齐国。
【诸儒注疏】鲁三卿、季氏最贵，孟氏为下卿。孔子去之，事见《世家》。然此言必非面语孔子。盖自以告其臣，而孔子闻之尔。
程子曰：“季氏强臣，君待之之礼极隆，然非所以待孔子也。以季、孟之间待之，则礼亦至矣。然复曰‘吾老矣，不能用也’，故孔子去之。盖不系待之重轻，待以不用而去耳。”
【理学讲评】昔孔子适齐。齐景公素知孔子之贤，说道：“我今要把鲁君待季氏的礼待孔子，则我有所不能。但异我年已衰老，不能用其道矣。”夫孔子至齐。
【心学讲评】夫子之不仕于齐也，非圣人之弃齐，齐自弃也。当至齐之时，景公亦若知夫子而欲用之矣，乃议所以待孔子者，曰：“以孔子之志，欲举吾国而治之，必委国听命，如鲁之待季氏而后可行其道。然而吾国有不可移之世臣，吾有所素任之贤臣，不能一旦尽以任孔子也。其视鲁之季、孟之间，大政参焉，位禄亚焉，羁旅之臣而得此，亦可谓重矣。”夫孔子非欲如季氏者，而举以听，自其宜也。景公曰不能，已不足大有为矣，然而夫子欲姑待焉。已而沮圣人之言进，而公之志衰，乃曰：“孔子之道，非旦夕之功也。吾老矣，亦且因陋而涂饰可耳，不能用也。”孔子而后决于行也。不能用而必行，固无疑于速；而必其自言不能用而始行，夫子之于齐且然，而况于鲁国乎！
【元典】齐人归女乐。季桓子受之，三日不朝。孔子行。
【译文】齐国人送来一些歌女，季桓子接受了，三天不上朝。于是，孔子离开了鲁国。
【诸儒注疏】季桓子，鲁大夫，名斯。按《史记》：“定公十四年，孔子为鲁司寇，摄行相事。齐人惧，馈女乐以沮之。”尹氏曰：“受女乐而怠于政事如此，其简贤弃礼，不足与有为可知矣，夫子所以行也。所谓‘见几而作不俟终日’者与！”
范氏曰：“此篇记仁贤之出处，而折衷以圣人之行，所以明中庸之道也。”
【理学讲评】齐人选好女子八十人，送鲁国，鲁君于是三日不复视朝。故孔子行。
【心学讲评】孔子于鲁，由中都宰而为司寇，未尝大用也。而外服强齐，内堕郈、费，教化行，风俗美，称大治焉，以季桓子之犹可用也。乃齐人惧，馈女乐以间沮之，季桓子受焉，非但淫于声色，其心亦齐人之心也，知不可与有为矣。既受之后，三日不朝，简贤弃礼，明示夫子以不用之情见矣。于是而孔子乃行。舍鲁何适之情不能不易者，圣人亦因乎时，而非敢轻忘鲁也。
【元典】
楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而！已而！今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。
【译文】楚国的狂人接舆唱歌路过孔子车旁，说：“凤啊！凤啊！你怎么这样倒霉？过去的不可挽回，未来的还可以赶上。算了！算了！现在的执政者很危险！”孔子下车，想同他说话。他赶快避开了，孔子没能与他交谈。
【诸儒注疏】接舆，楚人，佯狂避世。夫子时将适楚，故接舆歌而过其车前也。凤有道则见，无道则隐，接舆以比孔子，而讥其不能隐为德衰也。“来者可追”，言其今尚可隐去。“已”，止也。“而”，语助辞。“殆”，危也。接舆盖知尊孔子而趣不同者也。孔子下车，盖欲告之以出处之意。接舆自以为是，故不欲闻而避之也。
【理学讲评】接舆，是楚之狂士。昔周之衰，贤人隐遁。接舆盖亦佯狂以避世者也。殆字解做危字。下，是下车。辟，是躲避。昔孔子周流至于楚地，楚之狂人接舆者，口中唱歌而行过孔子之车前说：“凤兮，凤兮，何德之衰？说凤凰是灵鸟，能审时知世，有道则见，无道则隐，所以为稀有之祥瑞。如今是什么时候，乃出现于世，是何其德之衰而不知自重耶！然既往之事，虽不可谏止，从今以后，尚可以改图，趁此之际，可以止而隐去矣。我观今之出仕而从政者，非惟不能建功，且将至于取祸，亦岌岌乎危殆而难保矣，于此不止，安得谓之智乎？”接舆之意，盖以风鸟子，而讥其不能全身以远害也，然以避世为高，而不以救时为急，则其趋向之偏甚矣。孔子时在车中闻其歌词，知其为贤人，故下车来欲与之讲明君臣之大义，出处之微权。而接舆自以为是，不肯接谈，遂趋走避匿，孔子竟不得与之言焉。盖圣人抱拯溺亨屯之具，而又上畏天命，下悲人穷，是以周流列国，虽不一遇，而其心终不能一日忘天下也。彼接舆之徒，果于忘世，往而不返，何足以语此哉？
【心学讲评】孔子于齐于鲁，皆有可用之几，而终不用。天下之无邦，已有前事之可睹矣。南将之楚，楚犹可变乎？圣人不充焉。此岂独行之士所知哉！其将至楚也，楚之狂而隐者曰接舆，怀材可用，知世不能用而徜徉以自适者也。知孔子之来，歌而过其车前曰：“凤兮凤兮，何德之衰！”谓有道而见，则德立而盛；无道而不隐，则无以异于凡禽，而与之俱衰也。曰：“往者不可谏，来者犹可追”，谓已辱身于中国，无有谏其止者，而及今以隐，尚未晚也。曰：“已而！已而！”决其词，申其戒，若周详身世，而计无有出于一去之外者。曰：“今之从政者殆而！”谓大夫操倾危之心以谋国，必无有与我共功名者，而辱将及己也。接舆之意，夫子岂不知哉！可已而不已，斯以为盛德之至，非接舆之所及知也。然其人固有高远之识焉，异于晏婴、季孙斯之流。南楚固多畸人，是可取裁者也。孔子下，欲与之言，而接舆则唯恐其有言而与己异也，趋而避之，不得与之言焉。此接舆之所以终于狂乎！
【元典】长沮、桀溺耦而耕。孔子过之，使子路问津焉。【译文】长沮、桀溺一起耕田，孔子路过，让子路询问渡口。【诸儒注疏】二人，隐者。“耦”，并耕也。时孔子自楚反乎蔡，“津”，济渡处。
【元典】
长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”
【译文】长沮说：“驾车人是谁？”子路说：“是孔丘。“是鲁国孔丘吗？“是。“他天生就应该知道渡口在那里。”
【诸儒注疏】“执舆”，执辔在车也。盖本子路御而执辔，今下问津，故夫子代之也。“知津”，言数周流，自知津处。
【理学讲评】长沮、桀溺都是人姓名，盖亦贤而隐者也。二人相并为耦。津是河边渡口。执舆是执辔在车。昔孔子自楚反蔡，子路御车而行。适遇隐士二人。一个叫做长沮，一个叫做桀溺。两人并耕于野。孔子经过其地，将欲渡河，不知渡口所在，因使子路下车而问于长沮。长沮问说：“那坐在车上执辔的是谁？”子路对他说：“是孔丘。”长沮素知孔子之名，因问说：“是鲁国之孔丘与？”子路对说：“是也。”长沮遂拒之说：“问者不知，知者不问。既是鲁之孔丘，他游遍天下，无一处而不到，于津渡所在，必已知之久矣，又何必问于我哉？”其意盖讥孔子周流而不止也。
【元典】
问于桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉！”耰而不缀。
【译文】子路再问桀溺。桀溺说：“你是谁？“我是仲由。“是鲁国孔丘的学生吗？“是。“坏人坏事象洪水一样泛滥，谁和你们去改变？你与其跟随避人的人，哪里比得上跟随我们这些避世的人呢？”他边说边不停地播种。
【诸儒注疏】“滔滔”，流而不反之意。“以”，犹与也；言天下皆乱，将谁与变易之？“而”。汝也。“避人”，谓孔子。“避世”，桀溺自谓。“耰”，覆种也。亦不告以津处。
【理学讲评】滔滔是流而不及之意。易是变易。于此不合，去而之他国，叫做辟人之士。高蹈远举，与世相违，做辟世之士。耰是田器，所以扒土覆种者。辍是止。子路问津于长沮，长沮不肯告。因又问于桀溺，桀溺问说“你是谁？”子路说：“我是仲由。”桀溺素闻孔子弟子有仲由者，因问说：“是鲁国孔丘之徒与？”子路对说：“然。”桀溺遂责之说：“人贵识时，我看如今的世道，愈趋愈下，如流水滔滔，不可复反。举一世而皆然，其乱极矣！若要易乱为治，易危就安，将谁与转移之乎？今汝之师，今日之齐，明日之楚，不合于此，又求合于彼，是乃辟人之士，亦徒劳而已。你与其从着那辟人之士，奔走而无成，岂若从我辟世之士，离尘远俗，优游而自乐哉？”语毕，遂自治其田事，梗而不止，亦不告以津处。其拒之也深矣！
【元典】
子路行以告。夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”
【译文】子路回来告诉孔子，孔子失望地说：“人不能和鸟兽同群，我不同人打交道而同谁打交道？天下太平，我就用不着提倡改革了。”
【诸儒注疏】“怃然”，犹怅然，惜其不喻己意也。言所当与同群者，斯人而已，岂可绝人逃世以为洁哉！天下若已平治，则我无用变易之；正为天下无道，故欲以道易之耳。
程子曰：“圣人有不敢忘天下之心，故其言如此也。”张子曰：“圣人之仁，不以无道必天下而弃之也。”
【理学讲评】怃然是怅然叹息的意思。子路问津于长沮，桀溺而不见答，反被其讥讽，于是还以二人之言告于孔子。孔子惜其不喻己意，乃怃然叹息说：“彼谓辟人不如辟世，则必高飞远举，不在人间方可耳。殊不知人生天地间，鸟兽既是异类，不可与之同群。若斯人者，固与我并生并育，同一气类，吾不与之为群而谁与哉？既与之为群，则不可绝人逃世以为洁矣！他说天下无道，谁与易之？不知我之所以周流不息，正为天下无道，故欲出而变易之也。若使天下有道，世已治，民已安，则固无用我之变易，而我岂乐于多事哉？彼二子者其亦不谅我之心矣！”盖天生圣贤本为世道计。故古之圣人，民饥则曰己饥，民溺则曰己溺。一夫不获，则曰已辜。其忧时悯世，非但其心之不容己，亦其责之不可辞耳，使如沮、溺之言，则安危理乱邈不相关，生民将何所托命平？有世道之责者，宜加意焉。
【心学讲评】圣人之仁天下无已时，与人同类而生，则皆欲变易之而同乎道；自非与之为群，则志气无由相通，而感之也无术。且夫人未有无与群者。君子、野人，皆人也，而有辨。君子，治野人者也。易君子，则野人不待易而易矣。食其力，安其身，不相为治，野人之性固然，而其去鸟兽不远矣。为君子者，虽至无道，而犹然衣冠礼乐之遗，野人之所恃以易也。故圣人不忍弃天下之人群，而必与当世之君、大夫为群。故历聘列国，栖栖不舍，有所避，犹有所就，斯以为仁之至，而非独行之士所知也。