【诸儒注疏】“浩然”，如水之流不可止也。杨氏曰：“齐王天资朴实，如好勇、好货、好色、好世俗之乐，皆以直告，而不隐于孟子，故足以为善。若乃其心不然，而谬为大言以欺人，是人终不可与入尧、舜之道矣，何善之能为？”
【理学讲评】孟子承上文说：“我三宿而去昼，犹冀王之追我也。至于出昼之日，已越齐境，而王不见追，则王之心终于不悟，而义不容于不去矣。我到这时节，方才有必归之志，浩然长往而不可复止耳。然我虽决去，亦岂忍恝然而舍王哉？盖王之天资朴实，虽有好勇、好货、好色这三件病痛，然其不忍之心，充之可以保民，好乐之心，公之可以治国，犹足引而为善，以建有为之业者。王如用我，使我之道得以大行，则岂徒齐国之民得安，即天下之民，皆可使被治安之泽，而汤、武之功，亦不难致矣。王诚反而思之，庶几改过迁善，使王为贤君，齐为善国，岂不美乎！故我虽既去，犹曰夜望之也。岂忍终舍王哉？尹士乃以濡滞讥我，亦不知我之心者矣。”
【元典】
“予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于面，去则穷日之力而后宿哉？”尹士闻之，曰：“士诚小人也。”
【译文】我难道像那种气度狭小的人吗？向君主进谏不被接受，就怒气冲冲，脸上显露出不满的表情，离开时就非得拼尽一天的气力赶路，然后才歇宿吗？尹士听了这话，说：“我真是个小人啊。”
【诸儒注疏】“悻悻”，怒意也。“穷”，尽也。此章见圣贤行道济时汲汲之本心，爱君泽民倦倦之余意。李氏曰：“于此见君子忧则违之之情，而荷蒉者所以为果也。”
【理学讲评】悻悻，是不平的意思。穷字解做尽字。孟子承上文说：“我之从容去国，而犹有望于王，盖为世道民生计也，岂似那一等规模促狭、不识大体的小丈夫。一有所匡谏于君，不见听从，即心怀愤恨悻悻不平之气，见于面目；去则驰驱道路，尽一日之力，方肯止宿，惟恐其行之不速，涉于濡滞，而无复有所顾恋。这之心，君子忠厚之道，不如是也。尹士闻此言，乃自悟其失，说道：知贤者行道济时之心，忠君爱国之所为，岂常人所能识哉！盖孟子初至齐国，只望齐王能行其道；及不遇而去，又只望齐王能改其失。其忠爱之心与明哲之见，有并行而不悖者，与孔子迟迟去鲁之意正同，视磋磋一节之士，以去就为名者，分量相悬矣。惜乎，齐王竟不能留，而齐终不能治也。
【心学讲评】圣贤之行藏有天焉。天不欲行，则非特小人之间之，而愚者亦以爱君子之道沮之，而使不可复进。孟子去齐，非不可复用也。有留行之客，以留之之道激孟子以出昼，而又有劝行之尹士，以激孟子之终不可返。呜呼，岂非天哉！孟子用齐为善之心无已，必待王之知之而后志可行，故孟子终不能自言，以冀王之自悟。及孟子已洞开胸臆以告人，则王虽闻而复迎，而其发不诚，处于不得不绝之势。然无知之言，进不能开时君之悟，退且失君子之守，故又不容已于无言。呜呼，谁能以君子之进退听之君子，而安于所不知者，以勿自逞其意见之明者乎？故愚人之有害于君子，视小人为甚；而人欲无愚，且不如勿轻与人事而慎言之为无咎也。
孟子去齐，既出昼矣，而方怀悲天闵人之心。而尹士且语人曰：“孟子之来也，吾惑焉；其去也，吾尤惑焉。有大过人之资，而后成大有为之业，此遥闻其素行而可知者。乃王之不可以为汤、武，明甚。若孟子而不识，则无解乎不明也；若既识矣，则不屑以己之察察，受物之汶汶，然且应聘而至，非行道也，无解于干泽矣。其来也既然，而其去也，果不可以为汤、武，而臣主之遇不偶矣。见几而作，不俟终日，而三宿而后出昼，岂有望于复反乎？不然，是何濡滞而不决也？夫孟子之言，孟子之志，士之所景慕，以为异于今日希进之士；而于此不类焉，无以服士君子之心，士所不说也”，尹士之挟私意以操君子之短长者如此。高子在齐闻之，追及孟子而以告。孟子曰：“夫望王以成汤、武之业者，不在王也，在予也。予有予之道，则有予之心，其规划之夙而望之切，事不难成于一日，而仁可施于四海。尹士恶知之哉！予惟度之己者定，审之时者明，故千里而见王，予所欲也，无不可为之汤、武，已在予胸中也。若以不遇之故而去，所系者一事之合离，而所伤者千秋之素志，岂予所欲哉！处于不得不去之势，而无可止之机，虽欲已之而不得也。惟其然也，故予三宿而出昼，尹士见为濡滞者，于予心犹以为速。有可待者，何嫌于久待也？予之在昼也，固将望之曰：王庶几念予之去，而知予之去就争此一图也，则改之也。如其能改，而反予必矣。反予，而予未尝不可反也。迨夫已出昼而王不予追也，然后王之不能改也，明甚。予然后浩然有归志，付夫人于无可如何之数，而无已之心乃易矣。浩然归，而予不可反矣。而追维往日之心，以寓无已之望，予岂舍王哉！此其不可舍之故，未易一二与俗人言也。
“夫据有为之资，而施善之溥者，王也。乃令王之为者，则在予之用王。天下惟陷溺已深，而心无可见之端者，为不足用耳。王何必可为汤、武？而可用之为汤、武，迎其几，道其志，即声色货利之中，而引以发政施仁之事，王犹足用，而予有以用之，此其道一一在于运掌之间，而其功在于反掌之易。王如用予，而予自有以用王者，则德先于一国而齐民安，未尽吾道也，解倒悬而慰饥渴，天下之民举安，予度之周、审之熟，有何汤、武之不可为者？然则与斯人同群，而目击其危亡于功利富强之荼毒，以遐想夫一夫必获四海同风之盛治，予何日忘之乎？故至于今且引领望之曰：王庶几改之乎！则出昼以后之心，犹存昼之心，即犹千里见王之心也。予日望之，为天下而望也，知其可为而不能不望也。若此者，君子以古今之治乱为己之忧乐，以万方之安危为己之责任，以兆民之疾苦为己之恻隐，大丈夫当如此矣。而岂若是小丈夫哉：以一道自名，以一节自守，而量不及于天下者，则所知也而谏，谏而期于必受，不受而无以自见，悻悻然无进退之礼者见于其面，其去也，乘一往之气，穷日之力而后宿哉？尹士之所知者，此硁硁自好之节耳。未尝知予之用王者，而何能知予之不舍王之心耶？”于是尹士闻之而自愧曰：“士诚小人也，不足以知君子之志宜矣。”夫齐王用孟子之效，孟子用齐以安天下之略，其议论规模已晓然着于在齐之日，则孟子之心亦较然易见。尹士不知，而但以所言之切自愧其不及，则信为孟子之言所动，而非果有如沮、溺、楚狂于孔子之定见、则士终为贸贸耳食之人。齐多游食之士，腾口说而干君子者如此。乃孟子既以尽露其志，则君求士、士不求君之道不可复伸，故终绝于齐而不再至，真无如此小人者何也！
【元典】
孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。”’曰：“彼一时，此一时也。”
【译文】孟子离开齐国，充虞在路上问道：“老师似乎有些不愉快的样子。以前我听您说过：‘君子不抱怨天，不责怪人。’”孟子说：“那是一个时候，现在是一个时候。”
【诸儒注疏】“路问”，于路中问也。“豫”，说也。“尤”，过也。此二句实孔子之言，盖孟子尝称之以教人耳。
【理学讲评】不豫，是不喜欢的意思。孟子至齐，不遇而去，其忧世之心，有不觉见于颜面者。门人充虞在途间问说：“夫子自去齐以来，忧形于色，似有郁郁不乐的模样，虞窃有疑焉。前日虞曾闻夫子说，君子之心，无入而不自得，就是不得于天，也不怨天，不合于入，也不尤人。今夫子不遇于齐，便似有怨尤的意思，与前日之言不合，此则弟子所不识也。”孟子晓之说：“不怨不尤这两句，是我平时诵法孔子的言语，我何尝有怨天尤人之心。但我今日之不豫，所以异于前日者，亦自有说。盖君子守身之常法，与用世之微权，各自有一种道理，我前日不见诸侯，不曾想着用世，只是居仁由义，不愧于天，不怍于人，便欣然有以自乐，彼固一时也。其在今日，却要得君行道，辅世长民，然而遭际不偶，则上畏天命，下悲入穷，于心自有不能恝然者，此又一时也。时之所值不齐，而心之忧乐亦异，岂可以一律论哉！”
【元典】
“五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。”
【译文】每五百年必定会有圣王出现，这期间也必定会有闻名于世的贤才。从周以来，已经七百多年了。按年数说，已经超过了；按时势来考察，该出现圣君贤臣了。
【诸儒注疏】自尧、舜至汤，自汤至文、武，皆五百余年而圣人出。“名世”，谓其人德业闻望可名于一世者，为之辅佐，若皋陶、稷、契、伊尹、莱朱、太公望、散宜生之属。“周”，谓文、武之间。“数”，谓五百年之期。“时”，谓乱极思治可以有为之日。于是而不得一有所为，此孟子所以不能无不豫也。
【理学讲评】名世，是德业闻望可名于一世的贤人。孟子告充虞说：“我之所以不豫者为何？盖当此之时，圣王不作，吾道不行，有不能释然者耳。大抵圣君贤相，其遇甚难，其出不偶。自来天地间的气运，到五百年贞元会合，则必有继天立极的圣人，受命而兴，在天子之位，以开一世之太平。如自尧舜以至于汤，自汤以至于文武，都是这等年数。那其间建功立业，也不是一个人做的，又必有德业闻望超出一世的贤人，出来辅佐他以成王者之治。如尧舜之有禹皋，汤武之有伊吕，也都是这等凑合。此可见天运而人从，君倡而臣和，是乃气数之必然而不可易者也。今自文武造周以来，到于今，七百有余岁了。以五百年的常数算之，已过二百，王者之不作，未有疏于此时者矣。且天运循环，无往不复，以当今战国之时考之，正是乱极思治，可以有为之日，兴道致治，未有易于此时者矣。于此而不得一佐圣王，以成辅世长民之业，仅见一齐王，足用为善，而又不遇而去，虽有名世之具，亦终无以自见矣。忧天命而悲人穷，安得无不豫之色哉！”
【元典】
“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”
【译文】上天还不想让天下太平罢了，如果想让天下太平，在当今这个时代，除了我，还有谁（能担当这个重任）呢？我为什么不愉快呢？
【诸儒注疏】言当此之时，而使我不遇于齐，是天未欲平治天下也。然天意未可知，而其具又在我，我何为不豫哉？然则孟子虽若有不豫然者，而实未尝不豫也。盖圣贤忧世之志，乐天之诚，有并行而不悖者，于此见矣。
【理学讲评】孟子又说：“当今之世，数过五百之期，时值可为之日，乃使我不遇于齐，或者天意还未欲平治天下故耳。有如世道不可终否，天心有时而厌乱，将使天下治平，复蒙王者之泽，则辅佐于下者，毕竟要有德业闻望可名一世的人，才做得拨乱反正的事业。当今之世，独我一人足以当之耳，舍我其谁用哉？夫天意未定，则平治尚有可望；其具在我，则遭际亦必有期。吾惟藏器于身，待时而动耳。又何为而不豫哉？”是可见孟子自任之重，故去国而不能无忧，自信之深，故处困而不失其乐，圣贤之存心如此，众人固不识也。
【心学讲评】天有一定之常理，抑有不测之变化。道其常，则君子以人而合天，不容已于忧患之深，以求协于天心；观其变，则君子俟天以立命，但无负于上天生我之德，自乐天而不闷。此其心不可以忧言，不可以乐言，一忧一乐，天有不测之理，君子有不易测之心，一而已矣。
孟子既去齐，天下无可为者。于斯时也，心安得以泰然忘者！充虞能深察而静思之，乃问曰：“今者夫子若有不豫之色然者。行藏之际有不容已于心，有如是夫！虽然，前日虞闻诸夫子曰：君子不得于天，而不怨天，以达天也；不合于人，而不尤人，以忘物也。而今者岂有易道与？”
虞殆可与深言者。故语之曰：“道一也，而时则异矣。彼一时者，语君子之宅心于得失利害之中，则求尽于己，而天人不足以系念；此一时者，乃介王道之绝续在行藏进退之间，则其机在我，而不忍一任之天人。夫齐不用予，予不能用齐矣。旦夕可成之王业，堕于一日矣。而予之望齐以王者，非但信之己，亦筹之于天矣。由今而思，帝王之兴，五百年而必一革命。盖道相沿而易衰，法已久而必敝，民生且不能遂，人纪且不能修，而王者承天以更新之，于其一兴一亡之间，必有佐王而兴者，以显名于当世，而一德交孚，其顺天心以匡王者之不逮，志焉学焉，夙成于耕钓之中，早已定其为天下之规矣。有王者则必有名世，有名世亦足以征王者之兴，此古人合符之常理。而以今考之，由文、武造周以来，七百有余岁矣。用虽衰，未从三恪之列也，列国尚无一统之归也，以五百年之常数而计之，过矣。以时之憔悴于虐政，有甚于夏、商之季者，则可矣。乃王者未可必，而名世之任在予，亦自问而可必也。予不，用而王道其终绝乎！过此以往，事势所趋，不知其何如，则世运之降，生民之害，将何已也！予未尝有怨尤，而安能泰然处之也？则予之有不豫之见于色者乎，予不自知也。
“乃予于此又思之审矣。夫予之不用，道之不行，此天之不欲平治天下也，其几已见。如使其欲平治天下也，四海于是而定，百姓于是而安，风俗于是而正，人禽于是而分，则当今之世，乱天下者繁有之，而推行无难反掌而为三王之天下，予业已优为之，而舍我其谁乎？乃终舍我而我，无以利见，则天之不欲平治天下也可知。然则非一定不易之天，而为变化不测之天乎？其终也不可问，则亦无容问也。吾于将兴复废之际，诚有不能不恻然者。乃求之天而不得，则亦求之己而已矣。吾不可为名世，而吾岂无以自居？故予今者慨然而自信曰：吾何为不豫哉？俟命以达天，亦非但不怨不尤，无求于天人之谓也。”
呜呼！此孟子之道所以与天为徒，而非寻常所可知者。充虞殆可以语此夫！
【元典】
孟子去齐，居休。公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎？”曰：“非也。于崇，吾得见王，退而有去志，不欲变，故不受也。”
【译文】孟子离开齐国，停住在休地。公孙丑问道：“做了官却不接受俸禄，这是古代的规矩吗？”孟子回答道：“不是的。在崇地，我见到了齐王，回来后就有了离开齐国的想法，我不想改变（这个想法），所以不接受（俸禄）。”
【诸儒注疏】“休”，地名。“崇”，亦地名。孟子始见齐王，必有所不合，故有去志。“变”， 谓变其去志。