合而论之，子之于父母，父母之外无身也；其得其失，察之于几而救之于早，故曲为之虑而不怨听父母之自为善恶。故谓“天下无不是之父母”者，非也；见其过，如是己之过，而不待其成。若曰吾尽吾礼，而顺逆任父母之命而从之，则其于父母也薄矣。若其于兄弟也，则俱受于父母而既分矣；分之而欲合之，合之者在我而已，不问其为诚为伪，而我尽其诚耳。故欲知兄弟之慝而过止之者，非也；有怡怡而无切倔，见兄弟之恶，而先已自处于刻矣。故父子兄弟同为天性之爱，而所以尽吾心者不同如此。无他，各因其理之固然，以安其心而已矣。圣人人伦之至，察之精，守之一，岂易知哉！岂易知哉！
【元典】
万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？”孟子曰：“封之也；或曰放焉。”
【译文】万章问道：“象天天都把谋杀舜当作自己要干的事，舜做了天子后，只是流放了他，这是为什么？”孟子说：“是封他当诸侯；有人说是流放罢了。”
【诸儒注疏】“放”，犹置也，置之于此，使不得去也。万章疑舜何不诛之；孟子言舜实封之，而或者误以为放也。
【理学讲评】放，是安置一方，使不得他往的意思。万章问于孟子说：“舜之弟名象者，其心傲狠，日每以杀舜为事，既欲焚之于廪上，又谋盖之于井中，处心积虑，必欲致舜于死而后已。这等的人，以情言，则为必报之深仇；以法言，则为不赦之元恶。舜既立为天子，操生杀之权，即明正其罪，亦不为过。乃仅止于放逐，安置一方，犹得保其首领，何其罚之轻也。”孟子答说：“兄弟者，天性之亲；圣人者，人伦之至。象虽有害兄之意，而舜则不失其爱弟之心。当时处象于有庳者，乃分茅胙土，封建以为一国之君耳。或者不知而谓之放。其实舜之处象原非放也。夫放之且不忍为，而况有重于放者，舜岂为之乎？子乃以常人之情度圣人，亦不知舜之心者矣。”
【元典】
万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下成服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之？”曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。”“亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也，身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”
【译文】万章说：“舜把共工流放到幽州，把驩兜流放到崇山，把三苗的君主驱逐到三危，把鲧诛死在羽山，将这四个人治了罪，天下便都归服，因为惩处的是不仁的人。象是最不仁的人，却封给他有庳。有庳的百姓有什么罪呢？仁人本该这么做的吗：对旁人就严加治罪，对弟弟就封他诸侯？”孟子说：“仁人对于自己的弟弟，不藏怒气在心里，不留怨恨在胸中，只知道要亲他爱他罢了。亲他，就想让他尊贵；爱他，就想让他富有。把有庳封给他，就是要让他既富有又尊贵。自己当了天子，弟弟却做百姓，能说是亲他爱他吗？”
【诸儒注疏】“流”，徙也。“共工”，官名。“罐兜”，人名。二人比周，相与为党。“三苗”，国名，负固不服。“杀”，杀其君也。“殛”，诛也。“鲧”，禹父名，方命圮族，治水无功。皆不仁之人也。“幽州、崇山，三危、羽山，有庳”，皆地名也。或日，今道州鼻亭，即有庳之地也。未知是否。万章疑舜不当封象，使彼有庳之民无罪而遭象之虐，非仁人之心也。“藏怒”，谓慝其怒。“宿怨”，谓留蓄其怨。
【理学讲评】流，是遣之远去。共工，是官名。三苗，是国名。骧兜、鲧，俱是人名。幽州、崇山、三危、羽山都是四方极边的去处。有庳，是舜封象的国名。万章又问孟子说：“吾闻圣人之治天下，不以私情害公法。当舜之时，若共工、骓兜、三苗、伯鲧天下之所谓四凶也。舜于共工，则流之幽州；于獾兜，则放之崇山；于三苗，则杀之三危；于伯鲧，则诛之羽山。罪此四人，而天下之人，莫不心悦而诚服。盖为此四人者，皆凶恶不仁，天下之所共恶。舜为天下除害，所以刑当其罪，而人心成服也。象日以杀兄为事，其凶恶不仁，可谓极矣！即与四凶同罪，何不可之有？乃封于有庳，使之治民，彼既欲杀兄，又何有于百姓！必将大肆残虐，而播恶于一方矣。有庳之民何罪，而受此荼毒，仁者固如此乎？在他人则用法以诛之，在弟则徇情以封之。不忍割一人之爱，而忍贻百姓之忧。仁入似不若是也。吾窃惑焉。”孟子答说：“处兄弟之际，只当论情，不当论法。舜之封象，是乃仁人之用心也。盖凡人于横逆之加，不胜其怨怒之意，虽或强制于外，而不能不藏宿于中。惟仁人之待弟不如此，忧喜则与之同，干犯不与之校，虽有可怒可怨之事，随即消释，未尝藏怒而宿怨也。但见其亲之爱之，务尽其友于之情，使相好而无相尤，如是而已矣！若因其仇己而待之无异于常入，是岂仁人处弟之道哉？”孟子承上文说：“仁人之于弟，固惟知亲之爱之矣。然使尊卑阔绝，则地分相隔，不可以言亲，贫富悬殊，则体恤未周，不可以言爱也。故亲之则欲其贵，使有舜位之崇，爱之则欲其富，使欲有贡赋之奉，然后友于之情始慰耳。舜封象于有庳，则富有一国，贵为诸侯，正所以致其亲爱之意也。若使身为天子，而弟为匹夫，则兄弟之间，一富一贫，一贵一贱，势分日远，而情义日疏，是岂亲爱其弟者乎？然则舜之封象，正仁人之用心也。子乃举四凶之事，而疑封象之非，其亦不达圣人之心矣。”
【元典】
“敢问或曰放者，何谓也？”曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来，‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”
【译文】万章又问道：“请问，有人说是流放，这话怎么讲呢？”孟子说：“象不能在他的国家里任意行事，天子派了官吏去治理他的国家，收取那里的贡税，所以说是流放。象哪能对他的百姓施行暴政呢？虽然这样，舜还想常常见到象，所以象不断地来。（古书上说：）‘不必等到朝贡的日子，（平常就）以政事为名接见有庳的国君。’就是说的这种情况。”
【诸儒注疏】孟子言象虽封为有庳之君，然不得治其国，天子使吏代之治，而纳其所收之贡税于象，有似于放，故或者以为放也。盖象至不仁，处之如此，则既不失吾亲爱之心，而彼亦不得虐有庳之民也。“源源”，若水之相继也。“来”，谓来朝觐也。“不及贡，以政接于有庳”，以不待及诸侯朝贡之期，而以政事接见有庳之君；盖古书之词，而孟子引以证“源源而来”之意，见其亲爱之无已如此也。
吴氏曰：“言圣人不以公义废私恩，亦不以私恩害公义。舜之于象，仁之至、义之尽也。”
【理学讲评】吏，是官属。源源，是相继不绝的意思。万章又问孟子说：“如夫子之言，则舜之封象明矣，或人不谓之封，只谓之放，这是为何？”孟子答说：“舜之待弟，不独有亲爱之心，而尤有善处之术，但其用意深远，或人未能测识耳。盖象虽封为有庳之君，然不能专擅行事，有所作为。其国中的政务，则天子自命官属为之代理，但使百姓每出办赋税，以供其费用而已，此则有封之名而不任其事，享国之利，而不治其民，却似安置他的模样，故或人误以为放耳。汝谓有庳之民无罪而遭象之虐，这等看来，象虽不仁，动有所制，岂能肆虐于无辜之民哉。舜之待弟，其不以恩掩义如此。然舜虽若制之，而实所以爱之。其意以为，若使象治民理事，则守土之臣不得擅离，兄弟之情，不得浃洽，其心有不能自己者，惟其念弟之切，欲常常而见之，故不烦以民事，不限以常期，使得源源而来，可以不时相接耳。古书之辞有云：舜不待及诸侯朝贡之期，而以政事接见于有庳之君，正此源源而来之谓也。”舜之待弟，其不以义断恩又如此。可见圣人以公心治天下，未尝以爱弟之故，示人以私。以厚道教天下，亦未尝以傲弟之故自处于薄，所谓仁之至，义之尽也。若汉景帝之于梁王，郑庄公之于叔假，始则纵之太过，终则治之太急，其于仁义，胥失之矣，欲尽伦者，宜以大舜为法。
【心学讲评】圣人之心，纯于仁者也。其天性之慈爱所不容已者，施于亲亲为必至，而爱之所行，自然曲尽其条理，以使民物各得其所。即不获已而明罚敕法，亦自可并行而不悖。后世刑名之流以刻薄寡恩为心，而为伸大法以抑私恩之说，贼害天性之亲，而臣民不被其泽，天下亦交怨而不服，乃借古人疑似之迹以为证。此不可以不辨。
万章问曰：“象日以杀舜为事，其谋不可掩，其心不可惩矣。乃舜未践天子之位，法可屈而伸，情也及为天子，定一代之典章，为百王之大法，刑不容不正矣；乃相传贷其死而薄罚以放，则何也？”孟子曰：“岂其然哉！舜之为天子，则锡瑞玉，颁土、田，以封之为诸侯。简策之传不妄，故国之墟犹存。乃或者因其出封，而日放焉，盖历世久远，传闻非据，有可假借，而说自此兴矣。”
万章曰：“以为放象，而天下且疑焉，以为封象，而天下之疑滋甚矣。且无博征帝王不易之典，而即以舜为天子之事言之。天子者，以无私而行其刑赏者也。昔者舜尝与四凶同立于陶唐之廷矣，及为天子，以共工之静言庸违也，流之于朔北之幽州；以欢兜之比周为党也，放之于日南之崇山；以三苗之君负固不服也，窜之于西极之三危而杀之；以鲧之方命圯族也，驱之于东海之羽山而殛之。当时赫然举天讨以加四有罪焉，而天下不以为刑之过，而以为法之平，何也？唯此四凶居德婞悖，而贼及下民；不仁之人，人所共愤也。乃彼之不仁，犹未至绝天理伤民彝也。象忍于兄，而谋推刃于无已，至不仁也；而乃加之以侯封，如夫子之所说。以象之不仁，苟有可为焉，何所不至？敛之无艺，刑之无择，有庳之人奚罪，当圣世而得此暴君邪！夫舜，仁人也。仁人者，为民请命，而秉心惟公者也。乃舜之为诛为封者如是，安能不为仁人疑邪！刑赏者，所以公天下也。四凶以非其私亲，则诛之不赦；弟则虽有巨慝，不但不诛，而且封之。为仁人者如此，而天下将奚据焉！”
孟子曰：“正惟其为仁人也，而可以释然如此矣；夫仁人者，此心之仁不容已者，不以他念遏之而已。正为其在弟也，愈可以释然于此矣；夫仁人之于弟也，所性之仁所必笃者，不以天下易之而已。且夫象得罪于舜，未尝得罪于宗社，未尝得罪于生民也。其欲杀舜，非不可怨，非不可怒也；终不足以害舜，而怨怒释矣。时过事已，而怒奚藏焉？怨奚宿焉？则夫舜此日之心，畅达自致，亲之而不欲离，爱之而不忍其失所而已矣。夫亲之则恐其分位悬绝，而易成疏远则欲其贵也；爱之则恐其乐利不给，而失所欲得，则欲其富也。故封之有庳，为列辟焉，有提封焉，富贵之也。夫有其亲爱之心而不遂其实，势位限之，无可如何耳。身为天子，秉驭爵驭禄之权，而使其弟为匹夫，则虽有呴呴之仁，而其心不相为一体也，可谓亲爱之乎？故受大命，乘大权，正仁人所以行其性分之得为，犹之乎操典刑以安天下，皆此心之不容已者。岂天讨有罪，而以快吾怨怒于同气哉？此仁人之不可不白也。”
万章曰：“舜之封象，于理得矣，于事有征矣。而传闻之失，必有所自，敢‘问或日放’者何谓也？”孟子曰：“此亦有近似之迹焉，抑亦可以释有庳奚罪之疑矣。象之于有庳也，与诸侯异。予夺生杀之权，有国者之所得为，而象以至顽，不能为也，不乐为也。舜因令不得有为焉，令大夫往莅而治之，但为制贡税之法，而纳之于象，则象之欲亦给矣。为诸侯而不得为政，有如放也，从立君牧民之常而言之，而放之说自此始矣。夫然，则象岂得暴彼民哉？全象于侯度之外，即安民于治吏之中。仁人之亲亲仁民，并行不悖者，其条理然也。虽然，此自然之条理，不思而中，而舜岂念及此哉！使吏治之初心，则固极用其亲爱也。舜不忍弟之殊已，欲常常而见之，以同其忧喜，惟有吏代治，故可以原原而来，而事无所妨，心无所沮也。故《逸书》曰：‘诸侯之朝贡有常期，而舜不待五服之朝、方岳之见，以咨访政事接见有庳之君’，则此‘原原而来’之谓也。夫原原而来，而得谓之放乎？”
盖夫人苟笃此心之仁，则所以曲全不肖之天亲，自然曲尽其条理，而于爱养生民大公天下之至德，一无所损。仁民爱物，为刑为赏，皆自此而推焉。后世惟仁爱之心薄，于是有天子为天下守法而不恤其亲之邪说兴。使仁爱之家衅起骨肉，而毒流天下，乃托古圣以自文。此人心之存亡，君子之所必辨也。
【元典】
成丘蒙问曰：“语云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉！岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”孟子曰：“否。此非君子之言，齐东野人之语也。”“尧老而舜摄也。《尧典》曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣。三年四海遏密八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣！”
【译文】咸丘蒙问道：“俗话说：‘很有道德的人，君主不能把他当作臣下，父亲不能把他当作儿子。’舜做了天子，尧率领诸侯朝见他，他父亲瞽瞍也朝见他。舜见了瞽瞍，神色很不安。孔子说：‘在这个时候呀，天下真是危险到极点啦！’不知这句话真这么说过吗？”孟子说：“不，这不是君子说的话，是齐国东边乡下人说的话。尧老了，舜代行天子职权。《尧典》上说：‘（舜代行天子职权）二十八年，尧才去世，群臣如同死了父母一般，服丧三年，天下不闻音乐之声。’孔子说：‘天上没有两个太阳，人间没有两个帝王。’（如果）舜当时已经做了天子，却又率领天下诸侯为尧服丧三年，这就同时有两个天子了。”
【诸儒注疏】“咸丘蒙”，孟子弟子。“语”者，古语也。“蹙”，颦蹙不自安也。“岌岌”，不安貌也。言人伦乖乱，天下将危也。“齐东”，齐国之东鄙也。孟子言尧但老不治事，而舜摄天子之事耳。尧在时，舜未尝即天子位，尧何由北面而朝乎？又引书及孔子之言以明之。尧典虞书篇名。今此文乃见于《舜典》，盖古书二编，或合为一耳。言舜摄位二十八年而尧死也。“徂”，升也；“落”，降也。人死则魂升而魄降，故古者谓死为“徂落”。“遏”，止也，“密”，静也。“八音”：金、石、丝、竹、匏、土、革、木，乐器之音也。