【诸儒注疏】天下者天下之天下，非一人之私有故也。万章问而孟子答也。
【理学讲评】万章问于孟子说：“帝，莫圣于尧舜；事，莫大于禅授。人皆言尧有天下，求可以禅帝位者，惟舜有圣德，因举天下而授之舜，果有此事乎？”孟子答说：“舜虽得统于尧，而尧不能有私于舜，今说尧以天下与舜，殆不然也。盖凡物可得而与人者，必是自己私物，可得而自专者耳。若天下者，乃天下之天下，为天子者，但能以一身专统御之责，不能以一己专授受之权，安能以天下与人？若曰与之，则是尧以天下为一人之私，有之自我，与之自我，而非出于公天下之心矣，岂理也哉？”万章问说：“帝王之统，必有所与，而后有所承。舜有天下，既非尧之所与，果谁与之乎？”孟子答说：“帝王之兴皆由天命，故其位日天位。禄日天禄。见其为天之所授，非人力可得而与也。舜有天下，亦惟受命于天，而为天之所与耳。尧虽禅位于舜，不过承顺上天之命，而有不能不与者，岂得而专之哉？明乎天与之旨，而可以知帝尧公天下之心矣。”
【元典】
“天与之者，谆谆然命之乎？”曰：“否。天不言，以行与事示之而已矣。”
【译文】万章问：“所说天给他的，是天反复告诉他的吗？”孟子说：“不，天不说话，凭舜的行动和办事表明是天给了他天下罢了。”
【诸儒注疏】万章问也。“谆谆”，详语之貌。行之于身谓之“行”，措诸天下谓之“事”。言但因舜之行事，而示以与之之意耳。
【理学讲评】谆谆，是语言详切。万章问孟子说：“帝王传位，必有丁宁告谕之言，乃见其为与。今曰舜有天下，为天所与，则天亦谆谆然教命之乎？无以命之，则何从而见其为与也？”孟子答说：“天意难知，人事易见，舜之受命于天，天固非谆谆然命之也，天载无声，何尝有言，惟就舜之行与事，默示其意而已。盖身之所行，叫做行；见诸事为，叫做事。舜凡有所行，而行无不得，这是天以行而示其与之之意也；舜凡有所为而事无不利，这是天以事而示其与之之意也。意之所在，即命之所在，岂待谆谆然以言命之乎？知舜为天心所眷，则其奄有天下不在于禅授之时，而于穆之中固已预为之地矣，尧安得而与之哉？”
【元典】
曰：“以行与事示之者，如之何？”曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者，尧荐舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之。故曰，天不言，以行与事示之而已矣。”
【译文】万章问：“凭舜的行动和办事表明天给了他天下，这怎么说？”孟子说：“天子能把人推荐给天，不能让天把天下给这个人；诸侯能把人推荐给天子，不能让天子把诸侯的职位给这个人；大夫能把人推荐给诸侯，不能让诸侯把大夫的职位给这个人。从前，尧把舜推荐给天，天接受了；把舜介绍给百姓，百姓接受了。所以说，天不说话，凭舜的行动和办事表明天把天下给了他罢了。”
【诸儒注疏】“暴”，显也。言下能荐人于上，不能令上必用之。舜为天人所受，是因舜之行与事而示之以与之之意也。
【理学讲评】暴，是显扬。万章又问孟子说：“天之所以示舜在于行与事之间者，其实如之何？”孟子答说：“凡人事可以力为，而天意难以取必。欲知天之命舜，但观舜之得天可见矣。盖人之才德有可托以天下者，天子能举而荐之于天，然天意之从违未可知也。不能使天必与之天下，正如诸侯能荐人于天子，许其可任一国之事，而不能取必于天子，使与之诸侯。大夫能荐人于诸侯，许其可任一家之事，而不能取必于诸侯，使与之大夫。盖荐举之责，虽在于下，予夺之权实操于上。家国皆然，而况天位之重乎。昔尧以舜之德可居天位。使之摄行大事，以致荐举之意，然不能必天之受也，乃其行与事克享乎天心，而天即受之。以舜之德可治天民，使之历试诸艰，以示暴扬之意，然亦不能必民之受也，乃其行与事，克协乎民心，而民即受之。夫荐舜于天，暴舜于民，此行与事之所在也。至于天受之，民受之，则天之所以示舜，而非尧之所能使矣。然何待于言哉？所以说天不言，以行与事示之而已矣。知此，则舜之有天下，谓尧荐之则可，谓尧与之则不可，天人相与之际，亦微矣哉！”
【元典】
曰：“敢问荐之于天，而天受之；暴之于民，而民受之，如何？”曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：‘天子不能以天下与人。”’“舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰，天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。”
【译文】万章问：“请问，把舜推荐给天，天接受了；把舜介绍给百姓，百姓接受了，为什么这么说？”孟子说：“叫舜主持祭祀，百神都来享用祭品，这表明天接受了他；叫舜主持政事，政事办得妥帖，百姓对他放心，这表明百姓接受了他。天授给他，人授给他，所以说，天子不能把天下送给人。舜帮助尧治理天下二十八年，不是人的意愿所能决定的，而是天的旨意。尧去世了，三年服丧结束，舜避开尧的儿子，到了南河的南面，（可是）天下诸侯来朝见天子的，却不到尧的儿子那里去，而到舜那里去；打官司的，不到尧的儿子那里去，而到舜那里去；讴歌的人，不讴歌尧的儿子而讴歌舜，所以说，这是天的旨意。舜这才回到国都，登上天子的位子。（如果他当初）搬住进尧的宫室，逼迫尧的儿子让位，这就是篡位了，不是天授给他的了。”
【诸儒注疏】“南河”，在冀州之南，其南即豫州也。“讼狱”，谓狱不决而讼之也。
【理学讲评】万章又问孟子说：“天与人至难格矣。尧荐舜于天而天即受之，暴舜于民而民即受之，其事如何？”孟子答说：“天人之分虽殊，感通之理则一。昔者尧尝命舜，使主天地山川之祭，其精诚之所感孚，幽无不格。百神皆歆其祀而享之，这便是荐之于天而天受之也；又尝命舜使主治教刑政之事，其德意之所注措，事无不治，百姓皆被其化而安之，这便是暴之民而民受之也。天与人，人与之，皆天意所在，帝尧不得而与焉，所以说：‘天子不能以天下与人。’然则能以天下与人者，惟天而已，而天意所属，非盛德，其孰能当之乎？”南河之南即今开封等府地方。讴歌，是歌颂功德。孟子告万章说：“天心与舜不特见诸行事之间，而揆之气数，卜之人情，皆有可验。观舜之辅相帝尧得君行政，至于二十八年，在相位最久，施泽于民最深，此岂人力之所能为哉？历数有归，天实为之也。乃舜之心，则何常有意于得天下哉？当尧崩之后，舜率天下诸侯行三年丧既毕，其心以为有尧之子丹朱在，天下不患无君，于是避而远去，居于南河之南，只要丹朱能嗣守帝尧之业，其心安矣！然天下诸侯凡执贽而朝觐的，不去朝见丹朱，而皆来朝见于舜；凡讼狱不平的，不去赴诉丹朱而皆来赴诉于舜；凡讴歌功德的，不去颂美丹朱而皆来颂美乎舜，人心翕然来归；有莫知其所以然而然者，所以说非入所能为，实天意之所在也。舜见天意如此，逃之而不可得，然后自河南复还中国，绍尧而践天子之位焉。无非承天之意而已。向使乘尧之崩，不为南河之避，而径居处于尧之宫，迫胁乎尧之子，是乃篡居之位而据之耳，岂得谓天与之哉！”观此则舜之有天下，不但尧不能容心于与，而舜亦未尝有心于得，徒泥其禅授之迹者，则亦未明乎天道矣。
【元典】
“《泰誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听。’此之谓也。”
【译文】《泰誓》上说：‘天的看法来自我们下民的看法，天的听闻来自我们下民的听闻。’ 说的就是这个意思。
【诸儒注疏】“自”，从也；天无形，其视听皆从于民之视听。民之归舜如此，则天与之可知矣。
【理学讲评】太誓，是《周书》篇名。孟子告万章说：“即舜为民心之所归，便知为天心之所与，此非无征之言也。《书经·太誓》篇有云：‘天未尝有目以视，而于人之善恶无所不见，但从我民众目所视以为视耳；未尝有耳以听，而于人之淑慝无所不闻，但从我民众耳所听以为听耳。’《书》之所言如此，可见帝天之命，主于民心，而民心所归，莫非天意，我以朝觐、讼狱、讴歌之归舜，而明其为天心之所与者，正谓此也。然则舜有天下，天之所以寄视听于民者审矣，岂待尧之荐，而遂与之哉？尧不能以天下与舜，益可见矣。”详观此章之言，可见帝王历数之传，皆有大命，神器至重，非可以妄得而窃据也。然天命固来易得，尤未易保。盖创业之主，收已集之人心易，守成之主，联不散之人心难。欲固结民心，以永保天命者，惟慎修其德，以无忝于受命之主而已。《诗》云：“无念尔祖，聿修厥德。”守成之主，宜留意焉。
【心学讲评】尧、舜禅受之际，有非可以形迹论者。以形迹论之，以私心测之，则不特汤、武为放弑者之口实，尧、舜且为篡夺之假借矣。故以大公无我为言者，非也。圣人之心，其难其慎，上畏天命，下畏民情。其视天下也重，则所以托此天下也不敢轻，而承此天下者乃不敢不体民心以合天意。若是者，大义存焉，岂易言哉！
尧禅于舜，以迹言之，是以天下为己物，而推以与人，固必曰尧以天下与舜。后世习为此言，而万章问曰：“尧之禅舜也，不私天下于己，而取人宝之位、九州之域，惟其意之所欲与而与之，乃以成乎圣人之公。尧果有此心，而因有此事乎？孟子乃破从来之积疑，而正其授受之名曰：“否。尧未尝轻天下而轻言与，舜亦非承尧之意而受其与。所以然者，天子不能以天下与人。天下推戴一人而为天子，而天下固非天子之所得有。使惟其见为可与而与之，则与之者已妄，而为所与者不能受。理所不可，成乎势所不能。强其所不能，而天下亦岌岌也。”
万章曰：“与者不敢轻也，而受者必无妄。受，必有与之者，而后居之不疑，处之不危。舜之有天下也，非尧与之，而孰与之乎？”孟子乃上观当时之天下，详求尧、舜相取之理事，而正言其固然之理曰：“天与之。天下者，天所监观之天下；天者，天下所共奉之天；循其道而天理定焉，乘其时而天命行焉。当日老天待舜以治天下，而因与之焉。尧不得而违，舜不得而辞，皆奉天而已矣。”万章曰：“尧之授舜，则有咨尔之文、执中之训，谆谆然命之矣。夫天下必听天命，而舜何以知天之与也？尧何以知天之与舜？抑将有图书之锡、符命之垂，谆谆然所可共喻乎？”孟子曰：“以图书言天者，末也；以符命言天者，妄也。不言之表，天乃存焉。天之所昭，不待言焉。天之所与者，验于其躬，则志气之勃兴，反观而自觉；验于其世，则气机之顺畅，随在而皆通。此天之所示也，在舜与天下相往来之行与事而已矣。”
万章曰：“行之于己，亦圣心之自致；事在天下，亦随事之敷施。而何以见为天之所示也？”孟子曰：“夫舜之为天所与，不仅在元德升闻之初，而在帝命既咨之后也。惟其然也，故尧不能有予夺之权，而亦听之天焉。夫尧不能与舜，能进之于天而已。故天子有敬天而重天下之心，慎选有德者荐之于天，至于天之与否，天子不能强使天也，必既荐之后，果有当乎天心，而后成乎其所荐。犹夫诸侯有宗室之贤者，荐于天子以嗣己位，而不能使天子之必与，必既荐之后，果有以当乎王心，而后锡之以命；大夫有庶士之贤者，荐于诸侯以代其官，而不能使诸侯之必与，必既荐之后，果有以当乎君心，而后莅乎其职。故昔者尧亦荐舜而已矣。其荐也，天下之所共见共闻，则暴之矣。当尧之荐，尧以为可以承天也，而未敢必也，而天无所违，受之矣；尧以为可以互民也，而未敢必也，而民无所拂，受之矣。在当日者仰观俯察，和气周洽，举萃于舜之一身，无非必有天下之理势，岂待符命之丁宁哉？故曰天之流行在不言之表。一人之志气，天下之气机，皆显见而无疑者，舜安得而辞之哉？”万章曰：“荐之于天，必有所以荐也，天受之，必有受之征也；暴之于民，必有所以暴也，民受之，必有受之实也。尧何所据以信其荐之不诬，而舜亦何以终有天下乎？”孟子曰：“天子之事天，莫重于祭。使之主祭，荐之以为可以承天之庆也，而烈风雷雨之不作，见百神之享焉，其精诚之彻，与元穆相感通也，天受之也。天子之于民，则有其事，使之举行天子之事，暴之以为可昭示万方也，而宾门序揆之各得，见百姓之安焉，其盛德之符，与愚贱而咸若也，人受之也。于其受，知其与，天与之矣，人与之矣。尧无心于既荐之后，而舜非但因荐而得。故曰圣如帝尧，且不敢必天人之受；而舜之有天下，在天人交与之余。凡为天子者，凛承上帝之天位，而托一人于亿兆之上，其能以天下与人乎？夫为天子者，欲以天下与人，则为妄因天下有与我之心而受天下，则为篡。自有篡者，而妄与之说始兴。乃圣人于天人交与之后，尤有不敢遽受之心，则舜之已事可考矣。
“舜相尧二十有八载，皆尧荐于天，暴于民之日也，而天之受之也已，非偶然；民之受之也，已非一旦矣。尧年永而舜德成，是非人之所能为也，此不言之表有使然者也，天也。是以昭然为天之所与舜可以受而无疑矣。乃尧崩之后，舜总己而听，待三年之丧毕，舜且避尧之子于南河之南：故君之子不忍忘，亦上帝之临不敢信也。于斯时也，主祭之事不行，而百神之歆享不相昭，格则天命一聚于民心矣。诸侯者，民之长也，民归之，斯诸侯向之。天下诸侯遍九州，通五服，无异志焉。朝觐者不之尧之子而之舜，而大礼归焉，不待肆见之日，已辑五等之瑞矣；讼狱者不之尧之子而之舜，而大法归焉，不待命士之咨，已望弼成之教矣；讴歌者不讴歌尧之子而讴歌舜，不待明良之赓，已颂卿云之旦矣。于是万方之心翕于一心，若有不自知其然而不容已者。夫民情不一，五方之风气不齐，远近之受恩不必皆洽，而何以若或驱之、如或召之如此哉？故曰天也。以人心之合戴，知天命之不可违。夫然后之帝都，即天子之位焉。则天之与舜者，不但在承尧荐暴之日，而尤在逊位弗嗣之后。尧何从与？而舜亦何从受之于尧哉？若以为尧与之，舜受之，则一承顾命，遂奉遗言，尧甫徂落，不避于南河而遽居平阳之宫，逼胤子而使去。则尧以有心与，舜以有心受。有心受者，篡之徒也，而天与者岂如是哉？故谓尧与舜者，乃乱世欲文其篡，而据迹以言之。若尧、舜钦昊天畏民志之盛德，岂其然乎？
“夫善言天者，必征于人。舜当天人交与之后，尤必待人心推戴之深。《泰誓》曰：‘天视自我民视’，行政有得失，民之所睹即天之监也，‘天听自我民听’，出令有善恶，民之所闻即天之察也。天寄耳目于民，民即传天之向背，此于朝觊，讼狱、讴歌而知天心之谓也。”盖天者，理而已矣。理者，人之理也。得人之理，则民受治焉。上世文明初起之际，化理方开，非圣圣相承，不足以承天之大化。故尧之荐而与舜，此至理自然之符。而以迹言之，其不为乱臣借口者鲜矣！
【元典】
万章问曰：“人有言，‘至于禹而德衰，不传于贤而传于子。’有诸？”孟子曰：“否，不然也。天与贤，则与贤；天与子，则与子。”“昔者，舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后，不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者，不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’讴歌者，不讴歌益而讴歌启，曰：‘吾君之子也。’”