【心学讲评】仁者，心无不存之谓。故视、听、言、动皆竟邑复札之功，而言尤最焉。视、听、动之无妄。皆于非礼之所当者戒之而已。若言则即无悖于理，而见之未能行之，行之来能至之，明辨之未能默识之，而言之固可以长，闻之亦有可采，乃以摇荡其志气，而道不为之凝。则当其易于出也，而心已随言而不存矣。
司马牛之不足与于此也，故问仁而夫子告之曰：欲求所以为仁，但观仁者。因仁者之发，以想仁者之心，仁在是矣。言不足以传心，而足以徒心之静躁。存心者，不但存之于言，而言实以司心之敬肆。夫仁者于其所可言者，慎持之而不易出，若有所忍焉。乃于其所必言者，简而确，断而不繁，有所止而不流。无以拟之，拟之其切乎？是不仅于言加禁也，其必于言加严也，此则仁者存心之机也。司马牛果不足以与于斯，而曰：其言也讱，则亦谨讷之人而已。仁者处心之密，应物之弘，而仅斯之谓乎？
夫子曰：子何易视乎言之讱也！讱者之心，无时不在乎为仁也，无时不喻于为仁之难也。故当耒言之时，既恒见有惟微惟危受几；而当欲言之时，自质其心曰，吾存之于无时可弛之心，而岂因知觉之浮动、闻见之便给，遂使此心废其守静立诚之学，以任所能言而言之邪？故才欲逞而性闲之，理欲明而心更审之。必外不失物理之几微，内不离吾心之静正，一言而渊深笃实之道在焉，斯其所以讱也。盖于为见难，于言见易，此人情之必然，以为之难，责言之勿易；以言之不易，责为之之难，则仁者用心之专致也。而子奈何易视之！闻其言，知其仁。言出于不觉，而仁无不觉之时；言发而不可止，而仁有必止之几。此视、听、动静存仁之实，而言尤其要乎！
【元典】司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”【译文】司马牛问君子。孔子说：“君子不忧不惧。”【诸儒注疏】辅向痈作乱，牛常忧惧，故夫子告之以此。
【元典】
曰：“不忧不惧，斯谓之君子矣乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
【译文】问：“不忧不惧，就能叫做君子吗？”孔子说：“问心无愧，何来忧惧？”
【诸儒注疏】牛之再问，犹前章之意，故复告之以此。“疚”。病也。富由其平日所为无愧于心，故能内省不疚，而自无忧惧，未可遽以为易而忽之也。
晁氏曰：“不忱不惧，由乎德全而无疵，故无入而不自得，非实有忧惧而强排遣之也。”
【理学讲评】君子，是成德之人。忧，是忧愁。惧，是恐惧。内省，是自家省察于心。疚，是病。司马牛问于孔子说：“学也者，所以学为君子也，不知君子之人何如？”孔子告之说：“成德之人，心常舒泰，绝无忧愁恐惧之私，人能如是，斯可以为君子矣。”司以牛说：“君子之道大矣，只这不忧不惧，便可谓之君子矣乎？”夫子又教之说：“不忧不惧，未易能也。盖凡人涵养未纯，识见未定，祸福利害皆足以动其心。所以未事则多疑虑，临事则多畏缩，此忧惧之所由生也。惟君子平日为人，光明正大，无一事不可对人言，无一念不可与天知，内而省察于心，无有一毫疚病。故其理足以胜私，气足以配道义，纵有意外之患，亦惟安于命而已，夫何忧何惧之有？此非自修之功，已造于成德之地者不能。汝何疑其不足以尽君子乎？”按司马牛因其兄桓魃作乱常怀忧惧，故孔子开慰之如此。然内省不疚，实自常存敬畏中来，非徒悍然不顾而已。况人君居艰难重大之任，自非忧勤庶政，治民只惧，其何以永贻四海之安，长享天下之乐哉？故兢兢业业，人主不可不加内省之功也。
【心学讲评】以身应天下，而居心不贞。行已不慊，以召天下之忧惧者，小人也。居心无邪。行已无过。而利害吉凶固有不可知之数，乃以动其心而未免于忧惧，则欲为君子而不能为君子者也。君子有立命之理、有俟命老道，坦然安土，而卓然于死生成败之间，此岂易言者哉？司马牛，所谓欲为君子而不能为君子者也；故问君子之道，而夫子告之曰：夫君子亦存乎其自处者而已矣。夫心有所期得，而不保其无失也，则忧；势有所难安，而患且相及也，刚惧。此二者生于心，则欲有所为而不果，欲有所守而不固，外无以贞天下之动，而内使其心儳然如不终日。君子则万事之条理秩然而不迷，不忧也；万变之情形毅乎有以相治，不惧也；故立于民物之上，而不与流俗同其得失也。司马年者，但知冥行不恤患难者之为小人，而疑不忧不惧且与彼同情也，则曰：不忧不惧，忘身而不知险阻已耳，斯谓之君子矣乎？
子曰：子何易言不忧不惧哉！夫于可忧而不忧，于可惧而不惧，此亦何足论者！乃若君子，则于事几之难，物情之变，深计而得所自命矣。君寻曰，人之所可忧可惧者，于已有疚而宜得凶危者也。若处己也不疚于己，接物也不疚于人，则当变故至前，省之省之，而果有以自信矣。于此而犹有忧惧焉，夫何忧乎？无亦唯是得失之情，系乎利害而忧乎？夫何惧乎？无亦祸福之至，系乎死生而惧乎？而此岂足惧乎！舍此而更有何可忧何可忧乎！有望道不见之深情，则尽之在我，而不于当世问从违毁誉，以求其两全，有匹夫胜予之虑，则感之在我。而不与天下争成败利钝，以期于幸免。夫然，故怡然自得而俟命于素位之中，挺然自持而立命于存亡之外，非君子其孰能与于斯？
此二章“其言也讱”、“不忧不惧”二句，大有工夫。后段乃写出他用心处耳。旧解重“为之难”、“内省不疚”。非也。如司马牛忧兄弟之亡，岂是内省有疚使然？无疚而忧惧，是庸人为利害所摇一大病。故内省不疚后，还有不忧不惧一夫学问。前章例此可知。
【元典】
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何惠乎无兄弟也！”
【译文】司马牛忧伤地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过：‘死生有命，富贵在天’。君子敬业而不犯错误，对人恭敬而有礼。四海之内，皆兄弟。君子担心什么没有兄弟？”
【诸儒注疏】牛有兄弟而云然者，忧其为乱而将死也。盖闻之夫子。命禀于有生之初，非今所能移。天莫之为而为，非我所能必。但当顺受而已。既安于命，又当修其在己者。故又言苟能持已以敬而不间断，接人以恭而有节文，则天下之人皆爱敬之如兄弟矣。盖子夏欲以宽牛之忧，故为是不得已之辞，读者不以辞害意可也。
胡氏曰；“子夏‘四海皆见弟’之言。特以广司马牛之意，意圆而话滞者也。唯圣人则无此病矣。且子夏知此而以哭子丧明，则以蔽于爱而昧于理，是以不能践其言尔。”
【理学讲评】商，是子夏的名。无失，是无间断。有礼，有节文。昔司马牛之兄桓魋，为乱子宋，而其弟子颀、子车，亦与之同恶。司马牛虑其得祸，故忧愁说道：“兄弟无故，乃天伦之真乐也。今人皆有兄弟，相安相乐，于无事之天；而我之兄弟，独不得以相保，岂不大可忧乎？”子夏闻其言而宽解之说道：“商也尝闻诸天子矣，人之或死或生，是从命里生定的，非今之所能移；人之或富或贵，是皆天所付与的，非我之所能必，但当顺受之而已。若夫兄弟之有无。固天也、命也，忧之亦无益也。君子亦惟以天命自安，而修其在我所当自尽者耳。诚能持己以敬，百内外动静，无间其功；接人以恭，而亲疏贵贱，皆合乎礼，则盛德所感，人人皆知爱敬，四海之内相亲相保，就似同胞的一般，何所往而非兄弟也。然则君子患不能自修耳，又何患乎无兄弟耶？”子夏欲以宽司马牛之忧，帮为是不得已之词。然要之至理，亦不外此。
【心学讲评】司马牛以桓魋为兄，子车、子黎为弟，怙宋公之宠，与诸大夫为难，危亡之祸，知且不免。牛忧之甚，对子夏而叹曰：人皆有兄弟，以世其家而安于国，而我独亡，吾将如之何？夫兄弟不道，且将不免于死亡，此而不忧，非人情矣。而牛之所忧者，则有家世之不保而难且及己之心，天性之爱，移于利害矣。故子夏逆揣其情，而广之以道，曰：子之忧也，将无以祸延于己，而世为公族富贵之家且不能保乎？若此者，非所忧也。商请以所闻告子。商所闻于夫子者，可以贞常，可以处变，而无待于物者也。闻之曰：“死生有命”，命者人各受之，非因人而生死者也。闻之曰：“富贵在天”，天者理所不违，非因人而富贵，因人而失富贵也。子有子之命，子有子之天，兄弟之不相及久矣，所可以坦然亡忧者也。如欲忧之，则亦有其道焉。夫人能超然于变故之外者，惟能卓然于立身行己之间。故君子非以忧患之来而始为防也，修其素焉而已；非舍天性之恩而求助于天下也，乐其君子之群而已矣。其自持也，则敬也。言有物，行有恒，不敢肆焉，而犹惧其失也。慎终如始，则终身而无过咎矣。其与人也，则恭也。善不矜，功不伐，恒自抑焉，而非违理以鸣谦也。不谄不渎，则克让而不召狎侮矣。能若此乎，四海之内道相奖、志相洽，共与为君子之类者，皆相戒相辅而若兄弟。虽兄弟之不令，如无兄弟乎，而立身于富贵贫贱之外，以慎保尔生而俟命，绰有余地，而岂兄弟之所能为君子患乎？子亦务行君子之道而已矣，何以忧为？
子夏之言，未免有亲疏失序之病。然愚顽不可救如桓魋者，虽欲全其天性之恩而必不可得。且司马牛之情未免以死生富贵为重，而有怨天尤人之心，故子夏以修身俟命之说正之，亦与“内省不疚，何忧何惧”之旨同。使牛而有周公“孙肤几几”之德，则魋自为管、蔡亦末如之何，而孰能感化之以同于善，则言虽激而理自得也。
【元典】
子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣；浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”
【译文】子张问明。孔子说：“暗中谣言、恶毒诽谤，传到你这里就行不通了，就算英明了，就算看得远了。”
【诸儒注疏】“浸润”，如水之浸灌滋润，渐渍而不骤也。“谮”，毁人之行也。“肤受”，谓肌肤所受，利害切身，如《易》所谓剥床以肤，切近灾”者也。“想”，恕己之冤也。毁人者渐渍而不骤，则听者不觉其入而信之深矣。想冤者急迫而切身，则听者不及致详而发之暴矣。二者难察，而能察之则可见其心之明而不蔽于近矣。此亦必因子张之失而告之。故其辞繁而不杀，以致丁宁之意云。
杨氏曰：“骤而语之，与利害不切于身者，不行焉，有不待明者能之也。故浸润之谮、肤受之恕不行，然后谓之明，而又谓之远。远则明之至也。《书》曰：‘视远惟明。’”
【理学讲评】明，是心中明白，无所蔽惑。浸润，谓如水之浸灌滋润，是形容毁人者，入之以渐，使听者不觉得意思。谮，是毁入之短。肤受，谓肌肤上受害，是形容祸患切身的意思。诉，是诉己之冤。不行，是不听信。远，是明之至而不蔽于浅近。子张问说：“人情微暖而难知，物态纷纭而莫辨，苟非至明，何以察识？请问如何方可谓之明？”孔子告之说：“凡见人之所易见者，未足以谓之明；惟察人之所难察者，乃可谓之明耳。如谗谮人者，若直将那人的不是处说将来，则情犹易窥也。惟夫谮而浸润焉者，或乘我喜怒，而暗为中伤，或即其近似，而巧为诬诋，微言冷语，积之以渐而不露形迹，譬如水之浸物的一般，则听者不觉其入而信之深矣。又如假诉冤者，若使其词少缓，则情犹可见也。惟夫诉而肤受焉者，
或言人之害我，苦在至极，或言我之受祸，就在目前，情状危急，事势迫切，譬如就加到身上的一般，则听者不及致详而发之暴矣。夫是二者，设心甚狡，用机至深，皆人所难察者也。若能察其为伪而不行焉，则是确然有见，洞烛群情之隐，而人不得以售其奸矣，岂不谓之明乎？然不但可谓之明也，若能于浸润之谮，肤受之诉而不行焉，则是超然远识，明见万里之外，而非浅近之知可比矣，岂不谓之远乎？盖于难察者而能察焉，则凡人之所易见者，皆无足言也。其谓之明且远也，不亦宜哉！”按此章之旨，在人君尤为切要。故必居敬穷理，使心有主持，而情伪毕照，然后人莫能欺，足称明且远也。明君宜三致意焉。
【心学讲评】子张以居人上者欲悉人之情而辨其奸，必在乎明，故问所以能明之术。夫子曰：夫明者有所明而有所暗，明于一曲之说而不能明于无穷之诈，非明也。天下之理，是与非而已；天下之人，正与邪而已矣。执是非以为衡，而情不易动；审正邪于其大，而听不可惑。则使有浸润之谮者焉，其事似实矣，而其人之似有其实者，何以顿易其生平？有肤受之想者焉，其情诚迫矣，而此人之致有此迫者，何以激成其祸衅？断之以正邪之素而不疑，审之于是非之源而不遽，而不行焉，则谮者不能惑而恕者不能败，可谓明也已矣。夫事以实而可信，浸润之谮以几而易入，情以迫而易感，肤受之想以急而难辨。乃旷观其人之正邪，而博稽其理之是非，果不行焉，则此事之得失审，而生平之衡鉴不迷，不因一人之情而失众人之情，终以宰天下而御臣民，无不审也，可谓远也已矣。明而至于远，而尚何求乎！不然，求以达天下之情，而情愈屈；欲以辨天下之奸，而奸益生。耳目夺于近小而迷于远大，未足以为明也。
【元典】
子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”
【译文】子贡问政。孔子说：“确保丰衣足食、军事强大、人民信任。”
【诸儒注疏】言仓禀实而武备修，然后教化行而民信于我，不离叛也。
【理学讲评】子贡一日问政于孔子。孔子告之说：“为政之要，惟视民生之最切者以为之所而已。食者，民所赖以为养。食有不足，则民生不遂，不可也。必须为之制田里，薄税敛，使间阎有乃积乃仓之富，国家有九年六年之蓄，这等样足食才好。兵者，民所赖以为卫。兵有不足，则民生不安，不可也。必须为之比什伍，时简阅，使伍两卒旅之无缺，车马器械之咸备，这等样足兵才好。然米粟虽多，兵革虽利，苟信有未孚，则民心日离，又岂可乎？必须施教化，明礼义，使为吾之赤子者，皆有尊君亲上之心，无欺诈离叛之意，这方叫做民信之矣。夫食足，则导之而生养遂；兵足，则治之而争夺息；民信，则教之而伦理明。虽帝王之治，不过如此。兼是三者，政其有不举者乎？”
【元典】
子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”
【译文】子贡说：“如果不能同时做到，以上三项中哪项可以去掉？”“军事。”
【诸儒注疏】言食足而信孚，则无兵而守固矣。
【理学讲评】子贡又问说：“三者兼全，固为善政。若事势穷蹙，难以兼得，必不得已，于三者之中，姑去其一，则以何为先？”孔子说：“若不得已，宁可去兵。”盖食足而信孚，则民亲其上，死其长，虽无兵而守固矣。此兵之所以可去也。
【元典】
子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
【译文】“如果还不行，剩下二项中哪项可以去掉？”“衣食。自古皆有死，缺少人民的信任，国家就要灭亡。”
【诸儒注疏】民无食必死，然死者人之所必不免，无信则虽生而无以自立，不若死之为安。故宁死而不失信于民，使民亦宁死而不失信于我也。
程子曰：“孔门弟子善问，直穷到底。如此章者，非子贡不能问，非圣人不能答也。”愚谓：以人情而言，则兵食足而后吾之信可以孚于民。以民德而言，则信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以为政者当身率其民而以死守之，不以危急而可弃也。