须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得 福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。 是故如来说福德多。若复有人。于此经中受持。乃至四句偈等。为他人说。 其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。 皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
第八品的真实含义
这一品的文字比较简单，我们暂舍开南老的原作，直解经文。
布施、持戒、精进、禅定……六度波罗蜜，都可以给人、生命带来福德的报应。有因必有果。布施、持戒、禅定……每一项在数量上的增加，相应的所得的福报也必然增加。这些也都是“量”上的变化，可以用“多”“少”来说。但从总体上讲都不是福德的本性，福德的本性是不可从量上说的。
这是释迦针对古印度人的文化习惯说的。古印度人都有布施的良好习惯，在那种文化观念中的人们，信因果，但把因果当成了二值逻辑Ａ─Ｂ。从局部说，这好像没有什么值得怀疑的，给得多也收得多。
释迦牟尼指出，你们这样的作法，这样的文化习惯，说不上错与不错，但缺少一个超越，不明福德的本性，即使一时多，另一时还会少，一生命多了，另一生命还会少，这一生多了，下一世还会少。
释迦的语言表达也是恒顺古印度人的传统文化观念的，他不去纠缠这些文化观念本身对与不对，那是历史限定的，说也无用，不如肯定他们在一定范围的作用，然后引申一步，这便有了下文。
“若复有人。于此经中受持。乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。”
注意，在这里，释迦可没有讲智慧不智慧，悟道不悟道，只是说“受持”。你拿到手就算。后人在这里加了什么悟道、什么智慧，这是他们自作聪明、自作多情加上的。
释迦牟尼始终坚持因缘法。人间的智慧、悟道是第二位的意义。没有“宇宙—生命”系统的因缘成熟，你的智慧，你的悟道，从何处来？
在这里，我倒是希望人们多学一点唯物主义，把智慧、学问、思想意识之类的东西往后放一放。没有“宇宙—生命”系统整体的存在，整体的运动，智慧这些劳什子，还不知在哪一个爪哇国呢！
真正的福德性是什么？那就是无“四相”。怎样无“四相”?“四相”， 对于肉身的生命来讲是与生俱来的东西，我们无法让人的意识“无四相”。但是从实相说， 作为果，众生的意识活动是“宇宙—生命”系统运动的果；作为因，它还会布满“宇宙—生命”的全系统。 只是由于“四相”的缠绕， 善善恶恶造成了“结使”(烦恼)，因此“宇宙—生命”系统的大仁大德也可能暂时走向自己的反面，正如南老给我们介绍的“末法”时代就是可能到来的。人将不成之为人，只活三十多岁，只能有一尺多高，十二岁结婚，甚至更惨。“有生必有灭，有盛必有衰”，释迦正是从这种实相演变规律来说的。这是“宇宙─生命”系统中，万事万物发展的必然规律。个人的修行福德改变不了这个规律。
正如水、雨、雪、江水、河水、湖水、茶、酒……每个生命完结自己一阶段使命，立即回到大海中，全成了海咸一味。因缘成熟了，海水会蒸发，成水气，化云……成河、成湖、成江、成冰……成茶……成酒，世界还是这样丰富多彩，但是雨、雪、河、湖、茶、酒……都不受后有。
茶、酒、雨、雪……不受后有，这段生死完了，回入海咸一味，也就是“灭度”了。再返回人间，还是新鲜的，臭水沟没有了，茅草湖没有了，世界永远是新鲜的，越来越新鲜。这才是真正的福德本性，不是布施、持戒、禅定等类可以换来的。这种福德不可用量说，无所谓多也无所谓少。
如果“宇宙─生命”系统成了这样，“末法”时代就不会出现。
作为书， 我们不能不这样去叙述，千万请你别把这一切当学问，当道理。这是“宇宙─生命”系统的必然趋势。这是实相。
我们前面已经说过“灭度”大愿，是法身本有的，此大德至善是因缘熟了以后的报身德，显化在释迦草民这个化身上的，也是实相。
实相不是智慧，不是学问，悟与不悟是一样的。
实相的运动，是因缘的运动。“受持”了，知道了，哪怕只听过四句内容，懂不懂都算是和“灭度”大愿结了缘。一旦有了缘，反对，拥护，高兴，厌恶都不管用，全无法阻止因缘的作用，也就是说这个因缘，因本愿的显现已经成熟，一切众生早晚非成佛不可，现在已是佛。
“乃至四句偈等”是少到极致的意思。缘分不以多少说，正如福德不以多少算一样，接触了就要也就是有缘，有缘就要也就是是被“灭度”。你也就非成佛不可了，现在已是佛。
“为他人说”就是鼓励人们把这个因缘更广地流通出去。说一个，成就一人，这个福德太大了，什么也比不了，因为这是福德的本性，不可以以量计，这种福德不是那些可用“多少”计算的福德可以比拟的，是无量福德，因为一切“结使”去完了，烦恼的根断了。
“一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。”
在解“诸贤圣”一词时，我们已经说过，一切众生都是佛。
正因“灭度”大愿，是法身本有的，也可以说是一切众生努力的结果，不然显化不出来，我释迦也不会得到他，因此这个“灭度”大法又将度完一切众生。“灭度”大愿产生之时，众生就该说都是佛，都在这个阿耨多罗三藐三菩提法中了。也就是说一切众生与《金刚经》都有缘。
从《金刚经》的“灭度”大愿说，没有众生即诸佛的共同努力产生不了，所以“一切诸佛"都和《金刚经》“灭度”大愿有缘，也可以说一切众生的努力——诸佛的阿耨多罗三藐三菩提法，都和《金刚经》是一致的。从《金刚经》角度说，就是“皆从此经出”。“如来所以兴出世，惟说弥陀本愿海。《佛说无量寿经》四十八大愿说：“设我得佛。十方世界诸佛不悉咨嗟称我名者，不取无上正觉。”所以一切诸佛、诸佛阿耨多罗三藐三菩提皆从此经出。
注意，理解佛经不可有固定的时空顺序， 从“宇宙─生命”系统本体说，“来去”、“前后”之类的概念是不存在的。
正因为《金刚经》是一切众生努力的结果，又必然回馈给一切众生。所以一切世间法、自然法都是佛法，佛法也是非佛法，不是说只有高山丛林的庙中才有佛法，那里的老僧可能还会嫌弃这样的非佛的佛法。
“尔曹身与名俱灭，不废江河万古流。”
个人修福、修德不是出路。 你和“宇宙—生命”系统从来是同生同灭（无生无灭）同垢同净（不垢不净）同增同减（不增不减），被妄念所缠，杞人忧天是一种游戏。
一切众生，早早晚晚会悟透生命的本来面目。“我”与“宇宙—生命”系统，不是一，也不是二。如果是一就不会有万紫千红的生命现象；如果是二，我便是无源之水，无本之木。
但是，这不是哪一个个体人修行的结果、善护念的结果，而是历史整体进步的结果。放眼看世界，这个迹象已经明显摆在人们的面前。
自然科学的进步越来越明确地证明了，宇宙是一个庞大的无量的但又是普遍联系的整体。宇宙中无量的能量运动构成了大系统的平衡，人在其中不是孤立的存在。既不是完全主动的也不是完全被动的，人的物质存在、精神存在和“宇宙—生命”系统的运动是一个有机的整体。
自然科学的进步越来越明确地证明，主客之分，精神物质之分，只是在一个相对狭小的领域是正确的。时空的存在也是不可分的，区分只是相对的。“宇宙—生命”系统是一个普遍联系的整体。
从人类社会说，万紫千红的文化模式，正在构成一个“和”的结构，世界经济的一体化是眼前的事实，高科技信息工具的出现，更会把人与人、人与自然联接为一个整体。
人，将越来越明白，个体的生灭的人，只是一个幻相，这个幻相的一切部分都可以还给产生他的因缘，有一个是还不了的，那就是“宇宙—生命”系统本身。
这就是你自己，你不生不灭，不垢不净，不增不减，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，但无时无刻不表现为我相、人相、众生相、寿者相。
历史越进步，社会越进步，人们对《金刚经》揭示的真理越清楚、越明白，越来越不要开什么悟。
我们不知道，南老所说的人类社会精神文明越来越堕落是指什么说的，如果是指旧道德，那是非淘汰不可的。如果是指般若智慧，我们相信不久的将来，那将是全人类的常识。
为什么?
“一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。”
为什么?
“所谓佛法者。即非佛法。”
正如南老所说，《金刚经》是超越宗教的大智慧。
既然如此，我们为什么要把现代社会的全部进步，物质文明与精神文明的全部进步，排斥在《金刚经》之外呢？
南老劝我们“脱缚去黏”，自己的“缚”、“黏”为什么这么严重呢？
我们歌唱历史的进步，历史不会退步。歌唱一切历史的进步，便是歌唱正宗佛法，就是歌唱佛、如来。
历史的进步，正是“灭度”一切众生的本愿的胜利。本愿的胜利，还是历史本身的胜利。