尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。 是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛 说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。 如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。 三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸 微尘。如来说非微尘，是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见 如来。何以故。如来说三十二相,即是非相。是名三十二相。须菩提。若有 善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。 若复有人。于此经中。乃至受持 四句偈等。为他人说。其福甚多。
从“奉持”说起。
到了这一品，我们一开头就看到， 南老告诉我们：“现在开始金刚经的修法了”。
南老的依据是什么？
毛病就在对“奉持”二字的解释上。
南老解须菩提的问话时， 把“我等云何奉持？” 随口翻译为：“我们将来看了这个佛经，怎么样依您所教来奉行，怎么样修行？”
这样解这句话，也无不可。作为须菩提这样的大菩萨，也未必完全知道佛的秘密。在他们看来，讲了经就是让我们修持奉行的。问题在于南老是如何解释下文的。我们应记住南老此处开篇的第一句话“现在开始金刚经的修法了”。看来，南老和须菩提的观点是一样的，就是要找出一个“修法”来。
妙，实在是妙。
释迦在说完了经名“金刚般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。”的同时，立即问须菩提：“如来有所说法不？”
须菩提明确回答：“如来无所说”。
看来须菩提没有错解释迦牟尼的意思，他说的“奉持”，不是问的如何修行的“法”，因为他知道如来无法可说，而是南先生错解了释迦牟尼的意思。如来没有让人去修的法。为什么南老要说，现在开始《金刚经》的修法？
在这里请读者注意此品行文上的一个特点,关于“般若波罗蜜”、关于“微尘”、关于“世界”、关于“三十二相”，在说明其是“非般若波罗蜜”、 “非微尘”、“非三十二相”之后， 都要再否定一次。“是名般若波罗蜜”，“是名微尘”，“是名世界”等等，而一说到“法”，释迦与须菩提在充分否定之后，不再否定，只说“如来无所说”。这便证明我们的解释是符合经文本意的：无法可修。
如果真有什么无法之法，可让你拿去修，拿去行， 释迦会说明的。他就怕后世人，错解了他的本义。在此品的最后一段，又重复了一遍“若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。”
这就非常明确地告诉人们，没有法可供你去修、去行。只要你哪怕只是知此经中任何四句，同时对人说，你的福就太大了。
人们只要仔细查阅一下，到目前为止，我们一直是直解经文，像一位语文教师一样，就文解文，就字解字，决不在原文本意之外，再加任何其他的东西。原因是，我们不相信像释迦牟尼这样的人，对后人有什么需要保密的。后人之所以要对经文强行作出自己的解释，就是由于他们忽略了第三品是全经的核心。他们总以为释迦牟尼一定会教自己什么“密法”，不然讲这部《金刚经》干什么？
恕我直言，持这种想法的人，完全不理解释迦牟尼普度一切众生的心怀。他不是什么教主，也不甘去当什么教主。只是在古印度那样一个充满了宗教色彩的文化中，他不得不以一种教主的面目出现。如果是现代社会，他可能默默无闻于人间，因为他不需要宣传什么。“大愿”也可以说是对“宇宙—生命”系统的预测。成不成是“宇宙—生命”系统的事，作为个人的悉达多干予不了。
真正的释迦哪里去了？千万不要相信哪一个人是释迦的转世真身。一旦成了佛，就是“大身非身”，入了一切众生心，入了一切众生的因缘。这对于我们这样的时代的人，受了唯物主义教育的人，似乎不算什么，因为我们知道，肉体一旦灭亡，就什么也没有了。但是，对于二千五百年前的古印度的一个修道者，这是不可想象的。古印度文化的主题便是生死问题，就是如何战胜死神。有人修得可以一“定”数万年，有人可以修得掌握自己的转世，知道自己的来生会如何。这样的时代能出现一个要主动灭了自己的“人”，不想长生，不想转世，那是不可想象的。
古印度人关于“长生”、“转世”的观念是根深蒂固的。释迦牟尼是第一个敢于灭了自己的人，这实在是一种无法说的大无畏。我们这个时代的人，无论如何难以了解体会这种大无畏。事实上，大量的所谓的学佛人，虽然满嘴佛说，但骨子里还是希望自己长生不老,或者是自己控制转世。这种根深蒂固的“我执”、“贪心”,使得他们总是想从字缝中寻找到一种释迦的密法，这就不能不肆意篡改，以至牵强附会。
释迦自始至终坚信自己的发现，所以他才会灭了自己。
“灭度”也不是“灭度”，“灭度”便是永生。因为释迦令自己的愿力入了一切众生心，入了众生的一切因缘之中。当他自己说“一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之……而实无众生灭度者”时，他已经把自己的缘分“散”入一切众生心了，他“灭”了现在的这个自我，他不再“转世”轮回了，他也没有了，但他永生了。每一个众生都是他,都是他的愿力的化身。 他放弃了自己个体的“长生”、“转世”，得到的是一切众生的“永生”。
释迦认为当他想到这一切时，众生便已经度完了，那么还有什么修行方法可以给众生的呢？
当然没有。
问题的可怕在于，后世人无法理解他的深刻，但又不敢公开否定他，于是就把他说的“无法之法”作了牵强附会的“有为法”的解释。
南先生就是这样干的。
南先生的一部《金刚经说什么?》以“善护念”为主旨展开， 把释迦的“无为法”，一条条全变成了“有为法”。这就使得《金刚经说什么？》一书有了似是而非的特点。
“船子”为何敢死？
南老先生为了讲好这一品一共给我们讲了好几个公案，黄山谷的两个， 夹山一个。我还是要说，我这个人是死也悟不了的，这些公案，我是越听越糊涂，不过我明白船子和尚为什么敢死。这恰是南老没有给我们说清楚的。
南老说船子和尚敢于自沉河中死去，只不过是为了给夹山增强信心，相信自己传的法是正确的。我以为这是南先生的臆测，根本不足以说服人。南老自己敢死一回，来证明你讲的《金刚经说什么？》是正确的吗？我现在也相信我的这本《金刚经到底说什么？》是正确的，但我绝不去死，那是因为我相信我早死过了，而且已经再生，我已经转世再来人间了。
暂时我们不去提南先生对这一品的解释，我们还是依照经文的原文来进一步阐解。
解这一品，一定要和第十二、第十四品结合起来讲。
这三品事实上是回答了一个问题，如来、佛到底在哪里？“法”到底在哪里？佛，法，是如何存在的？
如果要简单地说，便是一句话，佛早已入了一切众生心，入了众生的一切因缘，无处没有佛，无处没有法，看你认得不认得。不过，认不得也没关系，只要“于此经中，乃至受持四句偈等”，即只要你与《金刚经》有缘，又把这个缘布出去了，你会得到很多很多的福德，这个福德的主要内容是第十四品所说的“得闻是经。信心清净。即生实相。当知是人。成就第一希有功德。”
其实,承认自己认不得佛在哪，法在哪的人，才是真正认得了佛在哪，法在哪。 那些自以为开了悟，自以为玄妙无比的人，实是根本没有悟到。
南老给我们讲了夹山的故事，这个夹山讲法可以讲得“天花乱坠”，“遍地开莲花”，“万人空巷”， 其实是真不懂法。 他又来给船子打禅了。船子和尚问他“大德高栖何寺？”
他好好回答了就行了，人家问什么回答什么，就是开悟，那是真悟，但他偏不这样，只害怕人家说自己没开悟，不懂佛法，不懂佛学，非要酸文假醋地说一句：
“寺即不住，住即不似。”
纯粹是自作聪明，欺人自欺。你能真的不住在寺庙里吗？凡是寺你都不住，还算哪门子出家人？难怪船子要一篙子把他打到水中，因为他说的就不是人话。
到了水里，人要生存的本能，逼得他非往上抓不可，船子非不让他上来，再把他按下去，一共按了三次，船子一方面按他，一方面还要问他什么是“寺即不住，住即不似。” 这一则公案使我们想起前面提到的庞蕴见马祖的公案。 马祖就是掐着庞蕴的鼻子反问他，“不与万物为侣者”在哪里？
夹山只好求饶。在这种生死关头哪里还有什么道理可说呀！其实，人家让你死，你就是不死，非要活下去，这种直接的近似于条件反射的求生要求，就是实相。这在中国传统文化中早就说得非常明白，即如“好好色，恶恶臭”。船子就是希望夹山能够真正做到“好好色，恶恶臭”，除此之外，就是非自然非因缘的妄想了。
可惜的是，释迦一再说“于此经中， 乃到受持四句偈等。 为他人说。其福甚多。”这就把一部《金刚经》说完了，我们偏要东解释，西解释，左解释，右解释，不是和那位只会说“寺即不住，住即不似”的夹山和尚差不多吗？
到了这里，我们也就可以明白,船子为什么敢自沉而亡了。他已经知道，“心”就是那么一点点知，是天地宇宙因缘合了的一个“知”，“我”的肉身灭了，“知”不会灭的，知“死”不也是一种“知”吗？死，本身又是不能体验的，知死已是死，既然是知中死，死中知，知就不泯灭，何死之有？
不过,这实在是难过的一道关。仅停留在这一水平上，并不是真正的开悟，非得如释迦那样，“一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之……实无众生灭度者。”才是真正大彻大悟。不过船子总算是入门了。如果你不信，便请回忆一下释迦临终之时，那种强烈的自信。他认为自己的死是自然之法，不许弟子们哭泣。
我们这不是也在讲修心之法吗？是的。不过我们说的“修心”，和南老说的修心不一样。我们认为即便是船子这样，也不是他自己开悟修心的结果，而是“宇宙—生命”系统的因缘运动使然，是释迦的大愿使然，也就是说“宇宙—生命”系统已经进入了“明明德”这个阶段，船子个人无特殊的开悟可言，本末不可倒置。像船子这种水平，到了未来的时代，将是一切人都可以具备的水平。我们寄希望于历史的进步。
像今日的社会，绝大部分人不再相信“转世”的鬼话， 你说这是对还是不对？是唯物主义的胜利，还是唯心主义的胜利？是人类文明的进步，还是释迦的大愿——“灭度一切众生、实无众生灭度者”在起作用？我以为二者是一致的。人，只有了这种“心”，才能不受后有啊！
南先生乃至那些大佛学家们，你们理解这一点吗？自然科学的进步，唯物主义的进步，就是“佛光普照”啊！
佛学不是哲学规律
我们不能否认南老是当代着名的佛学家，但也只是佛学家。“佛学家”这块牌子，用在他老人家身上，太合适不过了。
南老解《金刚经》的思路是很明确的，佛学就是哲学，佛学说的就是哲学上说的宇宙观、世界观，即是对宇宙规律的揭示，当然是正确的揭示。而我们这些人呢，就要一步一步地修，布施，精进，持戒，忍辱，禅定，直到般若，修到最后，我们也会如释迦一样，大彻大悟，了生脱死。用南老的话说，要一步步证得。比如修布施的时候要知无相布施，不要以为自己真的布施给别人什么了。在修的过程中，“无所住”的善护念是关键的关键等等，不一而足的原则、方法……
我们可能是把南老的观点简单化了，但在基本思路上，我们绝没有歪曲他老人家的观点。
请看南老的具体观点。
“从第一品到第十品已经告一段落，佛已经告诉我们一个修道的方法，就是应无所住，一切不住的这个方法。你做到了一切不住，你就懂了般若波罗蜜。十三品说修法之前，插进来十一、十二两品，说明这个重要性，以及要如何尊重……”
好了，任何一个明眼人，好好对照一下原经文，便可以看出南老是不是可以自圆其说。
按照南老说的前十品是介绍了一个“应无所住”的修道方法，那第三品“一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之……而实无众生灭度者。”是什么“应无所住”的修道法？
请人们翻到《金刚经说什么？》第三品的释文。我们上引的如来大愿，南先生仅仅把它作为一种“心愿”，一种“愿望”，一句话，一钱不值的一种心态。真是这样吗？这个大愿是第三品的全部内容，非常明确地讲要“灭度”一切众生，这里有什么东西可以解释为“应无所住”的呢？明明确确说灭度一切，“无住”在哪里?
好吧，就如南老所说，前十品讲了一种“应无所住”，这是一种修道方法，是一种思想观念，是一种药方。一句话，只是思想上精神上的东西，那十一品十二品为什么要大讲“尊重”的呢？而且是“如佛塔庙”一般的尊重呢？南老是破除迷信的，这又该怎么讲呢？
南老是这样解释的：“尊敬方知无可疑”。到底先无疑再尊敬，还是尊敬之后无疑呢？如果是前者，这是当代人的态度，后者正是迷信。
其实，对于《金刚经》及“大愿”，你尊敬也罢，不尊敬也罢；疑也罢，不疑也罢；该救你，还是救了你。尊与不尊，疑与不疑全是缘，有缘就度。为什么？因为《金刚经》是实相的描绘，大愿是法身本有之愿，在释迦这里不过是集中了一下，明确了一下。没有这个集中，没有这个明确，实相还是这么运动，集中了明确了，实相也还是这样运动。所以，释迦说“实无众生灭度者”“如来无法可说”。
对《金刚经》不明白到这一步，就不能算是明白。《金刚经》什么方法也没教你，只不过是把你视而不见的东西告诉你了，提示你尊重一下也可，不提示你也行,用唯物主义的话来说，这是不以人的主观意志为转移的客观规律。人的主观意识与实相只能是对立的统一，不这样，世界就不成世界了。
历代真正开悟的大师，反对人们对经文咬文嚼字的胡解乱解就是为这个。“实相”不可能完全变成人的主观意识，人的主观意识却离不了实相。古贤所说的“存天理、灭人欲”也是这个意思，就是不要对客观存在的东西主观臆断加以阻隔。这里的灭人欲，不是说非吃素不可，非断淫不可，非不赚钱不可，非像梁武帝那样把一个国家的财富包括自己，都布施给庙里不可。正常人的“食色本性”不是人欲，正好是天理。那些曲解先贤的观点，让人们不要贪、不要痴、不要嗔，不要结婚，不要近女色；不要想享洪福，只能享清福。对于人性的正常需要，东设禁忌，西设阻拦，把人人都变成谨小慎微的君子，这才是真正的“灭天理、存人欲”。
佛法讲的是客观实在，所以不是哲学。
就是这样，就是这样!
第十三品讲的什么？
就是告诉你，“灭度一切众生，实无众生灭度者”的本愿，就是不需要你去掌握的“大法”、“密法”。
须菩提问这部经叫什么名字。
释迦告诉他“金刚般若波罗蜜”。
“金刚”——“宇宙—生命”系统本身，“一切众生”全体，“十方诸佛”的全部，谁也灭不了它，所以是“金刚”。