须菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施，中日分。 复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无 边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人,悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。 不可思议功德。如是人等。即为荷担如来。阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。着我见人见众生见寿者见。即于此经不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。即为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。
哪有布施？
正如我们在前文反复说过的， 佛学讲的是实相， 这是要透过具相的表相去作“妙观察”的。
以布施为例，“布施”是古印度文化的时尚，这种美好的东西，这种古朴的民风，在今天的南传佛教地区，仍然保存着。在中国，尤其是长江以南地区，这种民风也很普遍。
在人类史上，舍己救人也是极常见的社会现象。在宗教文化中，布施僧、庙也是世界各国文化中常见的现象。对于这种现象，仅从文化角度考查研究是不会有什么结果的，最多不过是给佛学的“妙观察”提供更多的实证材料。佛学在这里一方面不反对“布施”这类善行，给它适当的地位，但另一方面决不把它抬得过高。后世发生的像梁武帝萧衍那样的所谓布施，与其说是布施，不如说是炫耀自己的权力，事实上是一种“滥施"。因为此时佛学的大乘精神已经广为人知，在南北朝时代，中国大乘佛学的研究已经有很高的水平了，再搞这一套“滥施”，与其说是宗教行为，不如说是政治行为，在政治上愚弄人民邀买人心，这是一种假佛学以售其私的卑劣行为。
真正的佛学认为，对于人世间的“布施”等等善行，停留在表面现象的考察，谁是彻底的？谁是不彻底的？谁是诚心的？谁是不诚心的？毫无意义。佛学是要透过这些现象， 看到法身本有的大德至善。 佛学正是从人类乃至生物界的种种“善行”，看到了“我”、“人”、“众生”、“寿者”，都没有自性，都不过是因缘假合的幻觉。如果“我 "、“人”、“众生”、“寿者”真有自性，那么“布施”、“忍辱”、“禅定”、“精进”、“持戒”、“般若（智慧）”便会有一定的界限。到了一定的临界点，这“六度”都会停止下来。事实上，在人类社会中，尤其是在大量的所谓修行人中，这“六度”的表现不仅丰富多彩，而且一直无有止境。
这样，佛学便得出结论，“我”、“人”、“众生”、“寿者”，本无自性，随着“我”、“人”、“众生”、“寿者”的因缘的散失，“我”已经不再是我，“人”已经不再是人，“众生”也不成其为众生，“寿者”也无寿可言。这个观点与当代唯物主义的自然科学观念已经十分接近了。不过，当代唯物主义者忽略了因缘本身虽有聚散之分，但决无绝对断灭的可能。局限于人的肉身生命，以为自身的死亡便是生命灰飞烟灭，这是十分错误的。自然科学本身的进步也不支持这种绝对断灭的观念。仅从自然科学的观念说，在一定的条件下，人有人的遗传基因，人生下的必是人。不管因缘多么复杂，人、众生遗传的相对稳定性，也从某一方面说明因缘不会断灭。
正是基于这种妙观察，佛学发现了法身本有的大愿。人、我、众生、寿者，本来是来自法身的整体因缘的，是整体因缘的聚合；在因缘散失之时，这个因缘也应可以回到法身的整体去，所以才有了“一切众生”、“十方众生”、“十方诸佛”此类的提法。这些提法都是指的法身整体而言的，不受过去、未来、现在的限制，没有时空界限。
我们赞美“布施”的善行，但这不是究竟。我们更反对利用“布施”的善行去愚弄人民。脱离了法身本有的大愿的“布施”之德，不管它是如何的真诚伟大，都包含着伪善。佛学强调的是终极布施，即世人今日常说的“终级关怀”。所以，释迦说：
“若复有人。闻此经典。信心不逆，其福胜彼。”这里的关键是一个“闻”字，因为佛学是以“如是我闻”、“我闻如是”、“如是闻”、“闻如是”为基本标志的。没有了“闻”，人也就不是人，众生也不是众生。人，也只是一个“闻”。闻，也是因缘，这个因缘体现的不只是什么“人性”，而是法身本有之德。
谁信心不逆？
南老说：“‘信心不逆’是很难的，许多学佛的人道理了解很多，但在行为上，做人做事，都与佛法相反，都是违逆。”
这段话如果是一般学者讲出来的，我们不会提出什么异议。这样解释，对于世间一般逻辑来说，顺理成章，但用来解释佛经，问题便太大了。因为南老在这里已经假定了一个恒定的主体。此人学了讲了不少佛法的道理，但在行为上又不照着做，这不就是“信心违逆”吗？也就是说南老已经把前一个学习与后一个行为，当作了一个完整的连续的个体来思考了。这正是佛学认为的人类、生命界痛苦的根源，正是这种心理错觉，导致了“我”“人”“众生”“寿者”四相妄想的产生。
佛学从根本上否定“四相”的实际存在。释迦在描绘实相中，从不会再重复这种错误。现在我们一句句解释这段经文的本意。
“若复有人”，是就法身说的，“若复有人”，本义是不加简择的，不分是什么人，十方众生一切众生，都可以是“若复有人”，一切众生在这里都是平等的，不管什么样众生都不会被排除在外， 哪怕是大恶人。 那么，“若复有人”指的便是“宇宙—生命”系统整体的“生生不息”之德了。
“闻此经典”。“闻”，一切感官的受，都可以称之为闻。能闻，便是因缘成熟了。这是就报身说的。因缘成熟，《金刚经》产生了，“若复有人”也闻了，报身成就了，同时也就是化身存在。如果从因缘果三者的关系说，这是“因”。“若复有人”，一切众生，一切人都是这个“因”的“缘”。
“信心不逆”是化身成就。这个“信心”，不可能是“化身”自己自然生成的。没有“若复有人”的缘，没有“闻此经典”的因，化身成就不了“信心不逆”。也就是说“化身”是顺从法身、报身的；也就是说，化身的“信心”不会违逆，是不能违逆法身报身。化身的“心”——意识行为，是一种幻相。禅宗大师们把人心比作一面镜子，六祖慧能则连镜子的实体也否定，“明镜亦非台”。这样，“人心”就不具备任何主动性，只能是“胡来胡显，汉来汉显”。如来来什么，它显化什么。如果用通俗一点的宗教语言说，众生的“信心”，是如来给的，是阿弥陀佛给的；用唯物主义的语言说，是人的客观存在决定人的意识。
这样说来，人不是没有任何主观能动性了吗？
我们说，人能认识到自己不存在脱离了客观存在的绝对“主动性”，不就是最大的、超越客观存在的主观能动性吗？
主观能动性不是主观随意性。
“信心不逆”，也就是说，个体生命在一段生死的因缘散失之后，就必须奉阿弥陀佛之命到“极乐世界”， 就必遵如来之命入“无余涅而灭度之”， 这就是“灭”而度之， 是滴水入大海，也就不是真的断灭， 所以“实无众生灭度者”。“你”这一段生死的善善恶恶全融化进了本愿大海，“因果合兮难思议”。你想不这样也不行，所以是信心不逆。是“宇宙—生命”系统“信心不逆”呀!南老你搞错对象了。
因此，“其福胜彼”，即胜过了一切恒河沙般的布施，因为这就永断孽根了。“其福胜彼”是果。是“宇宙—生命”系统“信心不逆”呀!南老，你搞错对象了。
我们说，一“闻”便可“信心不逆。其福胜彼。”这不太符合人们的思维常规。但是佛学还是要告诉你，你的思维常规是一种相续心引起的心理错觉。错觉、幻觉是不起任何作用的。幻觉不能改变实相的运作。
我们也提醒人们：人是有灵魂的，灵魂是永存的，是会反复流转的，这个观念在人类社会不知存在了多少万年，怕是一有了人类，便有了这种观念的存在。仔细阅读一下人类文化学的着作，在人类的原始文化中，这几乎是根深蒂固的观念，直到如今还有不少人相信灵魂的实存。中国文化最早否定鬼神存在，在周代便进入了祖宗崇拜，但祖宗崇拜也包含了灵魂永在的观念在其中。可见“灵魂不死”观念的顽固性。但是，在近百年中，唯物主义文化的不断胜利，已经令绝大多数人，开始动摇了“灵魂永在”的观念，大量的文明人，已经认为“灵魂永存”是个笑话。
如果我们把人类近现代的这种灵魂观，和《金刚经》的大愿结合起来“一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之……实无众生灭度者”结合起来，对照着看一看。你会相信“闻此经典。信心不逆”是铁一样的历史事实，大半已是全人类的共识了。
事实上，到目前为止，真正能从字面上读通《金刚经》的人为数极少。《金刚经》的名字在人类社会中，知道他的人也不是一个非常大的数字，但现在大多数人已经开始否定了灵魂的存在了，这不能不令我们诧惊“闻此经典。信心不逆”的愿力的真实力量。
须知，早在二千五百年前，释迦就公开地绝然地否定了灵魂的实有与存在。
如果从经文的文意看，“信心不逆”，也是一“闻”的结果。你看下文，“何况书写受持读诵。为人解说。”
“何况”是进一步的意思，这一段是说，书写受持读诵，为人解说，所得福德更大，既然“书写受持读诵。为人解说”有更大的福德， 低于这些的， 不就是一“闻”而已吗？
不过，到了这里，我们也要说南怀瑾先生的功德也是大大的，解脱也是肯定的。因为《金刚经》没有说，对经文解释错了是什么罪过，只说“为人解说”就是功德，所以我们不认为南老应该为《金刚经说什么？》一书承担什么责任承担什么后果。他也是“信心不逆”。至于我们重讲一遍，不过是因缘所致，唯物主义胜利了，历史唯物主义胜利了，《金刚经》的本来面貌，应该可以更清楚地展示在人们面前了。
我们不认为这个时代还有什么真正的邪道。
谁在荷担如来家业?
为什么说受持此经，广为人说，如来悉知悉见？这个问题前文已经讲过，这里不再重复。这绝对不是说“头上三尺有神明”，冥冥中真有一个佛悉知我们。
其实，一个人能把《金刚经》广为人说，不管他自己主观上是否明白，是否愿意，他已经是把如来的本愿，变成了“自己”的愿了。心本无心，因缘生心，心作了如来传声筒，你不是如来又是什么人？只不过我们这个传声筒不如释迦牟尼那个传声筒圆满而已。既然如此，如来的“金刚般若波罗蜜”大愿已经是你的大愿了。圆满不圆满还是因缘的事,圆满是少数的个别的,不圆满是普遍的众多的。释迦牟尼之所以把问题简化为“乃至受持四句偈等”, 《佛说无量寿佛名号利益大事因缘经》更简单为“其佛本愿力故，以不可思议威神力，遍满十方世界，以大音声宣布名号功德。是故，十万世界一切有情。闻信其名号功德，即时入正定位，生清净安乐佛国。是故有情之类，纵令在人中以宿报故，或聋盲喑哑唾、愚痴狂恶之类，以其佛光明名号因缘，皆得解脱………”《梵网经》更说“我是已成佛。汝是未成佛。但得如是信。戒品已具足。”
注意，这是没有任何迷信色彩的，只是由于古印度文化的宗教色彩，在表达上才令我们觉得是纯宗教性的，其实这一切与宗教毫无瓜葛。
从宗教意义上说，是佛恩赐了我们一切众生，但从我们众生的角度说，能得一闻，莫过是因缘成熟的象征、讯号。既然“闻”，不过是信号，是因缘成熟的信号，那就不在于什么数量与质量。所以，经文上又说：“称彼佛号，若一声，若十声，乃至百千声于念念中，在无数化无量寿佛，常护其人。”
念一声与千百声，对于念的人是一样的。这样，听的生命就多了，凡听者皆是“化无量寿佛”，听者也是护者。这一切都必须依因缘法去解释，法身本愿与千百亿化身的因缘，即《金刚经》所说“一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之……，实无众生而灭度者。”这是实相的运动矢量，任何化身早早晚晚得归于这个“矢量”。而这个矢量又必须通过无数的标量运动来形成合力。那么，第二层便是每个化身与其他化身的因缘，“广为他人说”便是你的缘。再大的孽障，再大的因缘债，也可因这一“闻”而化解，因为其成就不可称、不可量、无有边，不可思议功德。
这样一来，我们便明白了，一切闻者与说者皆是荷担如来家业者。今日世界的一切众生都是荷担如来家业者，荷担如来阿耨多罗三藐三菩提者。至于闻与未闻，那是早晚的事，至于是否可以书写受持读诵，也是早晚的事，至于通达不通达，能正否解释本经，也是早晚的事。 我们今天要做的， 便是完成好我这一次的生命角色、社会角色。当君的像个君样，当臣的像个臣样，当父的像个父样，当子的像个子样。这个原则扩而广之，学生像个学生样，教授像个教授样，科学家像科学家样，丈夫像个丈夫样，当百万富翁就像个百万富翁的样。有缘享清福便像个享清福的样，有缘享洪福便像一个享洪福的样……克己复礼，天下归仁，每个生命充分完成好你这一段生死中的角色任务，天下必定归仁，必定通向西方极乐。
完成好自己的生命角色、社会角色、家庭角色……一切角色，都是荷担如来家业。
只是不要去“乐小法”。
南先生给我们讲了不少“小法”，什么天眼开地眼开之类的玩意，但是我们可以告诉南老，你给人们讲的什么善护念、无所住、万缘放下之类的也是小法，而不是大法。
大法无法，就是如来，就是你在现实生活中见到的一切，便是无为之大法。
最多不过是“闻此经典。广为人说。”除此而外，任何花头也没有。
其实，如果彻底抛弃一切宗教文化的外衣，释迦不过是说了一句话：宇宙中的“明德”——人——生命，已经发展到一个崭新的阶段，是与巫术时代不同的阶段，完全抛弃愚昧迷信的阶段。既然如此，是生命，都会享受“明德”的这个发展。为什么会有这个发展?不知道，也无法知道，这是宇宙自己的事，我们说不清，但现实生活向你证明了，人类——“明德”到了一个崭新的阶段。没有什么道理可讲。这是大自然的必然，历史的必然。