再譬如物理学上所说的能量守恒定律——它由这种存在形态变为另一种存在形态，但能量还是守恒的。所以物质是密集的、闭锁了的能量，能量是释放了的物质。
这样就容易明白极乐世界为什么会想衣衣来，想食食至。因为心念就是一种能量，想衣这个能量一起就形成一件物质——衣。想食，这能量就变成物质——食。这样我们就对极乐世界了无疑惑，完全深信不疑了。
如果大家学习，就希望学龙树菩萨的《中论》，那是中观根本论，是最完整的，“八不中道”，真正能彻底开智慧，也能彻底地明白《心经》。
但凡夫众生都执著在假相上，佛陀说太深了没人懂，不得已就随顺俗谛而说：人有生老病死，物有生住异灭，世界有成住坏空。但本经是顺真谛——真实相而说的，所以说“不生不灭”。生灭的只是相——所现的那个相；实质上是不生不灭。
加行道位要解决的第二个问题就是，有人问：如果一切法空性无相，那四圣谛之中，世间的因果，苦圣谛、集圣谛是什么？苦和集是杂染相，而出世间的因果，灭圣谛和道圣谛，灭和道是清净相，那杂染相和清净相不是“有相”吗？
修到加行道位以后就一定起这个疑惑，观世音菩萨回答四个字——“不垢不净”。
展开来说，真如自性是性自清净，本自清净，是超越于垢和净的相对，是本自空寂。不可以染之使其垢，不可以治之使其净。它是法尔清净，法尔光明，法尔如是。
并且一切的生、灭、垢和净都是一一相对的，凡是相对的一定都是依他起性，依他而有的，一定都不是永恒不变的。因为依他而有，他就有个生，有个生就一定有个灭，所以他不可能是永恒不变的，都是虚幻的；而佛性是绝待圆融的，没有生灭、垢净之理，所以说“不垢不净”。
这是回答加行道上第二个问题。因此修行用功如果还有清净相，就不能彻悟。
说个禅宗的公案，大家容易明白。唐末五代时，湖北武汉有位禅师，自己认为已经大彻大悟。之后他就出来度众生，要度众生他就要建寺院。为了建寺，去找到武汉一位修行到家的居士家去化缘。这居士好像维摩诘一样，很有智慧、很有福报，所谓“求人须求大丈夫，济人须济急时无。”
这位居士知道禅师的来意后就说：“好，禅师，我向您请教一个问题。答得出来一切都供养；答不出来一切都免谈。”
禅师认为自己开悟了，就说：“好，没问题，你问。”
居士就问：“古镜未磨时如何？”
禅师回答：“黑如漆。”就是说没有明心见性，没有悟明心地，它是迷惑颠倒的，黑漆漆的，黑如漆。
居士再追问一句：“古镜既磨之后如何？”
禅师回答：“照天照地。”意思是说通过一直修，已经把第八阿赖耶识转成大圆镜智，“六七因中转，五八果上圆。”就能照天照地，把心地转识成智了。
居士说：“不行，对不起，请你出去，我不供养你。”意思是你没有真正开悟。
禅师就很羞惭，发誓再去住茅棚三年。潜修以后，他再次来到这位居士的家里。
居士说：“好，师父，请坐！还是那句老话：‘古镜未磨时如何？’”
禅师回答：“此去汉阳不远。”
居士再进一步追问：“古镜既磨之后如何？”
禅师又回答：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”居士就很高兴说：“好！请师父接受弟子的供养！”
那我们不晓得他说什么，是不是？如果在凡夫位，前面那些回答很容易理解，后面的回答就不晓得他在说什么了。因为没有开悟，而他们都是明眼作家，当然都能心心相印。
其实这里有个很严重的问题，我们平时修行的方法是念阿弥陀佛，念佛观心；或者有些人会去修观想，观想释迦牟尼佛，观想四臂观音；更进一步他会接受灌顶，修生起成就次第，圆满成就次第，修气、修脉、修明点。
但你要知道那些都只是演习，不是真正的修行，因为无论你是观想佛菩萨像也好，是念佛观心也好，是修气脉明点也好，这一切的一切都只是这颗心在想。
没开悟以前，你要观佛菩萨，那只是第六意识的作用而已，还是第六意识在玩把戏。真正地要直接从阿赖耶识里起观。这里也不细说了。要知道这都只是心在想，是在第六意识上修，都只是修如来禅。
而那个居士考的是禅师对祖师禅有没有真正彻悟。所以意识上修就是“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”你就算一直修到清净，能照天照地，你还是没有真正地证得大圆镜智，还是没有真正大彻大悟。所观所照的都是心念的变相，都是属于境界般若；能观能照的才是实相般若。修行人要找到能观能照的那个，才是自己的本来面目。这样就可以更好地理解《心经》。
归纳起来说：加行道位的修行者主要是修无相解脱门，不生不灭，不垢不净。
【不增不减。是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意；无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界。】
接下来是第四分——见道位。见道位比较长，从“不增不减”一直到底下的“无苦集灭道，无智亦无得。”都属于见道分的内容。
〔不增不减〕是无愿解脱门。
圆满菩提归无所得，所以说“不增不减”。平时我们常说：“智慧增长，烦恼减少。”为什么《心经》要说不增不减呢？因为增和减是从相上来说，不增不减是从性上来说。性是空相，烦恼性是空相，菩提性也是空相，从性来说并没有增减、垢净、生灭。
我们以心念的例子，以此念头来解释这三句话：
“不生不灭”，是指现实生活之中，心中已不会生起烦恼的念头。居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭。
“不垢不净”，是指面对万丈红尘，心中不以众生烦恼心为不清净的垢，也不以诸佛的智慧为清净。住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。
“不增不减”，是指修行佛法的过程中，超越了对烦恼和智慧的执著，既不是为增长智慧，也不是为减少烦恼，他已经能超越了这个相对，而彻底地明心见性，得到大自在、大解脱。
阿底峡尊者在《心经广释疏》里归纳说：《心经》的根本要旨，就在于八义三解脱门。八义就是空性、无相、不生、不灭、不垢、不净、不增、不减。空解脱门是在见地上来对治凡夫的知见而现证，是资粮道位的修法；无相解脱门是在行持上修而现证，是加行道位的修法；无愿解脱门是由果作对治而现证。据此可知，资粮道位、加行道位、见道位所修的都是修佛的见、行、果。我们见同佛见，行同佛行，证同佛证。
一开始我们在资粮道位的修行就一定要树立佛之知见，《妙法莲华经》说如来出世的本怀是令诸众生开示悟入佛之知见，这是最重要的，如果你见地不真，因地不真，果招迂曲。资粮道位就学这个。
加行道位侧重于修“行”。而行是什么？主要都是无相解脱门——无所住。六祖惠能大师说：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”无念为宗是在能观察万事万物的主观上来修，无相为体是被认识的客观万物上来修，无住为本是从主客观结合来修。可见这就是修佛的见、行、果。
这时见道上的行者（见道是真正开悟了，大乘来说，初地菩萨才是见道位以上）要抉择，现在所现证的是蕴、处、界都住于空性，因此要现证五蕴、十二处、十八界为空性，就依次来说。这经文一定有个修行次第，有个层次在里面。所以就先说“不执五蕴为我”。
〔是故空中无色，无受想行识。〕这是说不执五蕴为我。
《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”就等于说：“空中无色，无受想行识。”譬如看电影，银幕是空的，什么都没有，但有一部放映机，上面的银幕显种种相，虽然现出种种的画面，但银幕并没有染污，没有染著。自性就譬如这个银幕（当然这不准确，银幕毕竟还有个物质相，勉强这么说），没有生灭，没有染净，没有增减；而画面有生灭。我们明白以后，心地就清净，不再妄想执著，不再有取舍得失了。恢复我们自性本具的德能，这叫开悟，叫见道。
所以说：空不是空掉这个世界，而是空掉我们对这个世界的错误认识。学习了《心经》以后就会明白，世界是我们神智不清的投射，蕴、处、界，五蕴、十二处，十八界这些现象，都是迷的时候才有的现象。
古希腊哲学家爱比克泰德有一个说法：“真正困扰我们的，并非发生在我们身上的事情，而是我们对那件事情的看法。”学习了《心经》以后，我们就懂得直接在哪里下手。
这银幕上有种种图像，你要消灭它，不是徒劳无功吗？你学了《心经》以后明白，应该直接改变这部电影放映机，也就是指我们的心灵，而不是徒劳无功地试图改变投射出来的影像。
你能真正懂得在心地上下功夫，把凡夫知见转为佛之知见，这时就再没有任何事物能障碍我们，没有任何事物能让我们生烦恼，能限制我们的心。所以在这个相对的世界上要保持绝对喜悦的心，这是真正见地透脱了的修行人。我们的生活就能快乐无忧，生命就充满智慧和慈悲。
五蕴可以包含一切法。色蕴包含十一个色法，即五根——眼、耳、鼻、舌、身，意根指精神法，是指末那识，六尘色、声、香、味、触、法，有法尘里的一少部分，那个应该说它不完全属于这个色法，唯识上有很详细的一个辨析。那我们勉强地就说十一个色法，略说也就是五根、六尘；受、想、行、识，都属于心法。受、想二蕴就包含了五十一个心所法；行蕴就包含了二十四个心不相应行法；识蕴就含摄了八个心王法，八识心王。色法、心法总共九十四个，这九十四个都是属于有为法，再加上非色非心的六个无为法，就共成百法。所以世亲菩萨《百法明门论》的精义也在此地，《心经》将《百法明门论》的修法浓缩为一句话：“空中无色，无受想行识。”
接下来是不执著于十二处。十二处是指六根、六尘。
人的生理构造称之为六根；身体所接触的环境叫六尘，合起来称之为十二处或十二入。
“处”是着力点的意思，是人造业的着力点，也是修善的着力点，也是我们修行用功的着力点。所以临济禅师说：有一无位真人，在汝等六根门头放光动地，这就是我们修行的着力点。
“入”是入口，门路的入口之意。我们造业作恶的门路也是从十二入开始，修行的功德的门路也是从十二入开始。
佛陀对于迷心法的众生说五蕴，所以把心法开为受、想、行、识，受法说得很略，就一个色蕴，对于迷色法的众生就说十二处，对于色法、心法俱迷的众生说十八界。
色法可分为内外两大类。五根是内色法，六尘是外色法。
〔无眼耳鼻舌身意〕是六根皆空，破人我执，证人空之理。前面已经讲了，“照见五蕴皆空”，既然已经现证身体是四大假合之体，无自性空，六根又岂能实有？
〔无色声香味触法〕是指六尘皆空。六根既空，又何来与六根相对的尘呢？前面的六根空了，与六根相对的，被我们所感知的六尘当然也就契入空性。《楞严经》上说：真心不在内，不在外，不在中间，遍一切时处。但凡夫众生因为无始无明，妄执少分四大为自身相，妄执六尘缘影之心为自心相，就使自己本具的智慧光明转变为妄见，不能遍一切时、遍一切处，只能遍这个身体，这个身体就有知，其余的就不能知。所以我们要六根皆空、六尘皆空，打破妄想执著，恢复我们本有真心。
曹洞宗开山祖师洞山良价禅师，他童真入道出家，七岁时跟他的师父一起念《心经》，念到“无眼耳鼻舌身意”，他就用手摸摸自己的脸，眼睛，鼻子，然后问师父：“师父，明明我有眼睛、耳朵，鼻子，为什么‘无眼耳鼻舌身意’呢？”这位师父没开悟，答不出来，就很惭愧说：“哎呀，我没资格教你，你去拜灵默禅师。”后来他又进一步跟随南泉普愿，南泉普愿是马祖道一的弟子。那个公案也是非常精彩的，我们不说了，这是曹洞宗的开山祖师，也从《心经》而契入，开启本具的智慧。
接下来是不执十八界为我。
〔无眼界，乃至无意识界。〕六根对六尘就生六识，合起来六根、六尘、六识称为十八界。浅白地讲就是身、心、世界，身，前五根就是身体；心，就是指六识加上意根；那所属的世界，就是六尘，色、声、香、味、触、法。
凡夫众生由于自身的六根接触外境的六尘，产生六识的反应。你知道这个严重性在哪里吗？为什么我们修行久久不能成就呢？原因在于我们一直不论念经还是念佛，只是在净化心的表层；心的深处一直在起贪瞋的反应。因为我们不懂得窍诀。又会由六识的自我中心向外攀缘六尘境界，反而被六尘境界所诱惑，而妄生爱、憎、取、舍，引发出无限的烦恼、痛苦。凡夫众生用十八界来造业，受生死轮回苦；佛菩萨用十八界来修行，来度众生。所以不执著于十八界，也不要离开十八界，才是真正的空，离四边。
《首楞严经》上讲：二十五圣修证圆通，就是在七大和十八界里修行、解脱。比如是从憍陈那的声尘圆通开始到观世音菩萨耳根圆通为终结，优波尼沙陀修色尘，阿那律陀修眼根圆通，舍利弗尊者修眼识圆通，这些都在十八界里来修。还有七大里面修，比如持地菩萨修地大圆通，月光童子修水大圆通，乌刍瑟摩修火大圆通，琉璃光法王子修风大圆通。就是十八界由任一界起修，契入空性，都能明心见性，能触证真如。
接下来：
【无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。】
这一段讲不执著于十二因缘为我。无垢友论师的《广释》上说：见道位的菩萨要抉择，如果不先设蕴、处、界都是空性，那如何来说三世因果十二因缘的依缘生灭呢？
因缘观可分为两类，一类以空间现象来讲因缘，比方讲“五蕴皆空”，从五蕴的聚散关系来说明人从出生到老死的现象。第二类是从时间现象讲因缘，就是此处所讲的三世因果、十二因缘。《心经》就是层层来用时间、空间、物质，用精神的观照来证入诸法空相。
十二处可以说是佛教徒的世界观，十二因缘可以说是人生观，说明人类的生命，生从何来，出生以后如何生存，死后又往何处，以及为什么会有来生？剩下我们都耳熟能详，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。但修法在哪里呢？
或者也可以把它分为三世因果。无明、行，是过去世所种的因；识、名色、六入、触、受，这五支属于今生感的果；爱、取、有，是今生种的因，来生要感果；来生感的果就是最后两支，生、老死。
这样可以把它分做四段：过去的因，今生的果，今生的因，来生的果。理论上也可以分得很清楚，容易明白。
但关键还是修法，如何修？十二因缘好像一条铁链，无量劫以来，这条铁链无论有多长，你只要斩断其中一环就能解脱，因为生死轮回断掉了。