即使是在风景最美的地方，住三个月之后也会厌倦，而任何辽阔的海岸都会引起我们的贪念和妄想。所拥有的东西大都因拥有而变小，我们的快乐试图经由不断地在我们身上变新而维持其自身。当我们队拥有的东西产生厌倦的同时，我们也对自身产生厌倦。
——尼采《快乐的科学》
禅宗认为，一个人只有万缘放下，才能够逍遥自在，万里行游而心中不留一念。人的聚散离合，都是基于种种因缘关系，有因必有果，“因”既有内因，又有外因，还有不可抗拒的“无常”，事情的发展不会总是按照我们的主观想象进行，沟沟坎坎不可避免，大多数时候，万事如意只是一个美好的心愿罢了。
有个书生和未婚妻约好在某年某月某日结婚。但到了那一天，未婚妻却嫁给了别人，书生为此备受打击，一病不起。这时，一位过路的僧人得知这个情况，就决定点化一下他。僧人来到他的床前，从怀中摸出一面镜子叫书生看。书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上。路过一人，看了一眼，摇摇头走了。又路过一人，将衣服脱下，给女尸盖上，走了。再路过一人，过去，挖个坑，小心翼翼地把尸体埋了。书生正疑惑间，画面切换。书生看到自己的未婚妻，洞房花烛，被她的丈夫掀起了盖头。书生不明就里，就问僧人。僧人解释说：“那具海滩上的女尸就是你未婚妻的前世。你是第二个路过的人，曾给过她一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一个情。但她最终要报答一生一世的人，是最后那个把她掩埋的人，那个人就是她现在的丈夫。”书生听后，豁然开朗，病也渐渐地好了。
书生之所以会病倒，是因为他不能承受这样的打击，也无法坦然地放下曾经的感情，但是前世的因造就今生的果，前世只有以衣遮身的恩情，今生也就只有短暂相恋的回报。书生放下了，也就解脱了，病自然也就好了。适时地放开不仅是治病的良药，有时甚至会成为救命的法宝。
过去有一个人出门办事，跋山涉水，好不辛苦。有一次经过险峻的悬崖，一不小心掉到了深谷里去。此人眼看生命危在旦夕，双手在空中攀抓，刚好抓住崖壁上枯树的老枝，总算保住了性命，但是人悬荡在半空中，上下不得，正在进退维谷、不知如何是好的时候，忽然看到慈悲的佛陀站立在悬崖上慈祥地看着自己，此人如见救星般，赶快求佛陀说“佛陀！求求您慈悲，救我吧！”“我救你可以，但是你要听我的话，我才有办法救你上来。”佛陀慈祥地说。“佛陀！
到了这种地步，我怎敢不听你的话呢？随你说什么？我全都听你的。”“好吧！
那么请你把攀住树枝的手放下！”此人一听，心想，把手一放，势必掉到万丈深坑，跌得粉身碎骨，哪里还保得住性命？因此更加抓紧树枝不放，佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
悬崖深谷得重生看似一种悖论，实际上却蕴涵着深刻的禅理。佛法中有言：
悬崖撒手，自肯承担。“悬崖撒手”是一种姿态，美丽而轻盈。放手之后，心灵将获得一片自由飞翔的广袤天空，在瞬间释放与舒展。有所舍得，才能有所收获。放得下的人，不仅要放下自己，还要放下周遭所有的一切。放下也并非完全失去自我，而是指不再存对抗心，也不再有舍不得，要随时随地对任何事物没有丝毫的牵挂或舍不得，能如此，才谈得上是自在，是解脱。敢于放下，果断放下，心里真正地放下，放下的一刹那，你会感到天地原来如此广阔，你会发现你的脚步是如此轻盈平稳，你的心房是如此安稳温馨。
有一条河流从遥远的高山上流下来，流过了很多个村庄与森林，最后它来到了一个沙漠。它想：“我已经越过了重重的障碍，这次应该也可以越过这个沙漠吧！”当它决定越过这个沙漠的时候，它发现自己的身体渐渐消失在泥沙之中，它试了一次又一次，总是徒劳无功，于是，它灰心了：“也许这就是我的命运了，我永远也到不了传说中那个浩瀚的大海。”它颓废地自言自语。这时候，四周响起了一阵低沉的声音：“如果微风可以跨越沙漠，那么河流也可以。”原来这是沙漠发出的声音。小河流很不服气地回答说：“那是因为微风可以飞过沙漠，可是我却不可以。”“因为你坚持你原来的样子，所以你永远无法跨越这个沙漠。你必须让微风带着你飞过这个沙漠，到达你的目的地。你只要愿意放弃你现在的样子，让自己蒸发到微风中。”沙漠用它低沉的声音这样说。小河流从来不知道有这样的事情，“放弃我现在的样子，然后消失在微风中？不！不！”小河流无法接受这样的事情，毕竟它从未有这样的经验，叫它放弃自己现在的样子，那么不等于是自我毁灭了吗？“我怎么知道这是真的？”小河流这么问。
“微风可以把水汽包含在它之中，然后飘过沙漠，等到了适当的地点，它就把这些水汽释放出来，于是就变成了雨水。然后，这些雨水又会形成河流，继续向前进。”沙漠很有耐心地回答。“那我还是原来的河流吗？”小河流问。“可以说是，也可以说不是。”沙漠回答，“不管你是一条河流还是看不见的水蒸气，你内在的本质从来没有改变。你之所以会坚持你是一条河流，因为你从来不知道自己内在的本质。”此时小河流的心中，隐隐约约地想起了自己似乎也是由微风带着自己，飞到内陆某座高山的半山腰，然后变成雨水落下，才变成今日的河流。
于是，小河流终于鼓起勇气，投入微风张开的双臂，消失在微风之中，让微风带着它，奔向它生命中的归宿。
固执与自我是我们迈向成功的绊脚石。我们的生命历程往往也像小河流一样，想要跨越生命中的障碍，达到某种程度的突破，向理想中的目标迈进，也需要有“放下自我（执拗）”，迈向未知领域的智能与勇气。当环境无法改变的时候，你不妨试着改变自己。只有懂得变通，懂得顺应潮流，才能找到一条生存之道。学会转换思维，灵活地跨越生命中的各种障碍，对一个人的成长是至关重要的。有时不切实际地执拗，是一种愚昧与无知，放弃则是一种智慧。
法国的一个乡村下了一场非常大的雨，洪水淹没了全村。一位非常虔诚的神父在教堂里祈祷，眼看洪水已经淹到他的膝盖了。一个救生员驾着舢板船来到教堂，跟神父说：“神父，快！赶快上来！不然洪水会把你淹没的！”
神父说：“不！我要守着我的教堂，我深信上帝会救我的。上帝与我同在！”
过了不久，洪水已经淹过神父的胸口了，神父只好勉强站在祭坛上。
这时，一个警察开着快艇过来，说道：“神父，快上来！不然你真的会被洪水淹死的！”神父说：“不！我相信上帝一定会来救我。你还是先去救别人好了！”
又过了一会儿，洪水把教堂整个淹没了，神父只好紧紧抓着教堂顶端的十字架。
一架直升机缓缓飞过来，丢下绳梯之后，飞行员大叫：“神父，快！快上来！这是最后的机会了，我们不想看到洪水把你淹死！”
神父还是执拗地说“不！我要守着我的教堂！上帝会来救我的！你赶快先去救别人，上帝会与我同在的！”神父刚说完，洪水就把他淹死了。
神父因为无谓的执拗而葬送了自己的性命，我们何尝不是如此？在灯红酒绿的现代社会中，人们习惯了对名利和权势的追求与执着，往往为了虚荣强作体面，为了优越感沽名钓誉，结果使自己的心灵和身体在忙碌中承受着巨大的压力，失去了自由和灵性。当身体不再能承受太重的负荷时，一味地追求会适得其反，所以要放下该放下的，让生活充满轻松和快乐。
提放自如，并非一件简单的事情。提起需要承担责任的勇气，放下也需要斩断妄念的魄力。人生因果不可思议，因缘不可思议，所以当提即提，当放即放。
有时，我们需要放下，有时需要拿起，而我们却常常该拿起时拿不起，该放下时放不下。放下时不执着于放下，自在；拿起时不执着于拿起，也自在。
大多数人，总是提不起意志和毅力，却放不下成败；提不起信心和愿心，却放不下贪心和嗔心。他们渴望成功的辉煌，惧怕失败的窘迫，却又不能为了成功而坚定意志，付出努力；他们热衷于享乐，渴望获得而不愿付出，一旦愿望落空，即会怨天尤人，怨恨心搁在心中，挥之不去。这样的人，度己不成，又不肯接受他人的教导，难堪大任，期待他们去救济众生简直是妄想。
什么应该提起，什么应该放下，都不是灵光一现就能确定的。
首先，要把去恶行善的心提起，把争名逐利的心放下。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。去恶行善是佛教的基本教义之一，行善是分内事，止恶也是该主动承担的责任。善恶的标准不能以个人的价值观为判断，而应该以佛法因果为准则。名利的纠缠如毒蛇猛兽，只要贪心起，必定会招致厄运。古语云：“嚼破虚名无滋味”，真正的智者应该孑然一身，不受虚名牵绊，也不为富贵诱惑。
其次，要把成己成人的心提起，把成败得失的心放下。成就自己的目的是为了成就别人，只有充实了自己，才能有足够的能力去帮助别人。在充实提高的过程中，失败是难免的，要能够在成功中积累经验，在失败中汲取教训，而并不只是沉醉在成功的快乐或者失败的痛苦中不能自拔。
最后，要把众人的幸福提起，把自我的成就放下。佛陀的慈悲心与智慧心是所有信徒应该学习的，只有这样，才能时刻把世人的幸福挂在心上，而抛却自我的观念。
释迦牟尼成佛后，走在街上，遇见了一个愤怒的婆罗门。这个婆罗门一直仇视佛教，已经到了疯狂的地步。他看到众生都这么尊敬释迦牟尼，心头更是难受，便生出一个毒计，想害死释迦牟尼。
婆罗门和众生一样，跟在释迦牟尼的身后，在释迦牟尼没有注意的时候，蹑手蹑脚地靠近释迦牟尼，趁释尊讲佛法的时候，便抓了两大把沙子，向他的眼睛扔去。
终究应准了那句话：善有善报，恶有恶报。就在沙子扔出去的那一瞬间，突然来了一阵风向婆罗门吹来，沙子全部都吹到婆罗门的眼中，他疼痛不已，倒在地上。
他气急败坏地在地上翻滚，整个脸都涨得通红。
众生看到这一幕，都嘲笑他。面对这么多锐利的目光，那个狠毒的婆罗门不得不向释迦牟尼跪下。
这时，释迦牟尼平静而洪亮的声音响起：“如果想玷污或是陷害善良的东西，最终会伤害了自己，众生切记！婆罗门，你也起来吧。”
婆罗门听后感慨万千，也终于大彻大悟。
觉悟之前的婆罗门，并没有清醒地认识到什么是应该在乎的，什么是应该放下的，所以才会被自己的心魔所困，以至误入歧途。释迦牟尼面对提放已经自如自在，所以才能够平静面对心怀不轨的婆罗门，并诚恳地教诲他，使婆罗门得以开悟。
人生的境界有高有低，境界高者像一面镜子，时刻自我观照，不断自省，又像一支蜡烛，燃烧自己，泽被四方。世事变幻，风云莫测，缘起缘灭，众生在岁月的洪流中渐行渐远，一路鲜花烂漫鸟语虫鸣，也仍旧不能湮没斗转星移、沧海桑田的无常。承担与放下都非易事，都需要勇气与魄力，而做到提放自如，淡然处之，更非常人所能达到。
一天，山前来了两个陌生人，年长的仰头看看山，问路旁的一块石头：“石头，这就是世上最高的山吗？”“大概是的。”石头懒懒地答道。年长的没再说什么，就开始往上爬。年轻的对石头笑了笑，问：“等我回来，你想要我给你带什么？”石头一愣，看着年轻人，说：“如果你真的到了山顶，就把那一刻你最不想要的东西给我。”年轻人很奇怪，但也没多问，就跟着年长的往上爬去。
斗转星移，不知又过了多久，年轻人孤独地走下山来。石头连忙问：“你们到山顶了吗？”“是的。”“另一个人呢？”“他，永远不会回来了。”石头一惊，问：“为什么？”“唉，对于一个登山者来说，一生最大的愿望就是战胜世上最高的山峰，当他的愿望真的实现了，也就没了人生的目标，这就好比一匹好马折断了腿，活着与死了，已经没有什么区别了。”“他……”“他自山崖上跳下去了。”“那你呢？”“我本来也要一起跳下去，但我猛然想起答应过你，把我在山顶上最不想要的东西给你，看来，那就是我的生命。”“那你就来陪我吧！”
年轻人在路旁搭了个草房，住了下来。人在山旁，日子过得虽然逍遥自在，却如白开水般没有味道。年轻人总爱默默地看着山，在纸上胡乱抹着。久而久之，纸上的线条渐渐清晰了，轮廓也明朗了。后来，年轻人成了一个画家，绘画界还宣称一颗耀眼的新星正在升起。接着，年轻人又开始写作，不久，就因文章清秀隽永一举成名。许多年过去了，昔日的年轻人已经成了老人，当他对着石头回想往事的时候，他觉得画画写作其实没有什么两样。最后，他明白了一个道理：其实，更高的山并不在人的身旁，而在人的心里，只有忘我才能超越。
故事中从山上跳下去的那位登山者，执着地追求着攀登上世界最高峰的荣誉，而一旦愿望实现，他却不能将之放下，再继续前行，所以他自认为只有绝路可寻；而另一位年轻人之前也有了轻生的念头，但因为不能违背和石头的承诺，所以他才有机会了悟真正的禅机——世界上更高的山在人的心里，收放之间，总能不断得到提升，只有坦然放下一切名利世俗的牵绊，才能真正提起生命的意义。
能够放下的人，就是有智慧的人，是自在的人，是解脱的人；能够提起的人，是有慈悲的人，是负责的人，是奉献的人。提放自如，是经历了大风大浪之后的大彻大悟，是感悟人生喜乐哀愁之后的身心空灵，也是一种走到蜿蜒小径尽头之后的豁然开朗，曲径通幽处，别有洞天。
菩提达摩来到中国之后，受梁武帝之邀到了南京。武帝：“请问大师，什么是佛教的最高真理？”菩提：“世间空空的，并没有什么最高真理。”武帝：
“那么，你是谁呢？”菩提：“不认识。”菩提达摩口中的“不认识”，一方面可能是谦恭之说，不肯承认自己是圣人；另一方面，则可能是真的不认识自己，不知道自己，还未达到“圣”的境界。世间一切烦恼，皆由有我而起。若能够体验到菩提达摩话中的“无我”境界，无论忧愁还是喜悦，一切自然会随风消散。
常人达不到佛法中“无我”的至高境界，却也懂得买醉来求得一时的忘忧。常言说借酒消愁愁更愁，醉酒之时的“忘我”自然不能等同于佛家的“无我”，但是那一刻对自我的遗忘却是相似的，就像平时我们安慰一个失意之人，总是说“睡一觉就好了”，事实上睡醒后烦恼照旧，但睡梦中确实曾获得暂时的解脱。忘我，是一种刻意而为之的无奈；无我，则是水到渠成的自在。