一
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”
子游曰：“敢问其方。”
子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，者，叱者，吸者，叫者，者，宎者，咬者。前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁？”
子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
译文
南郭子綦靠着几案静坐，仰首向天，缓缓地吐气，那寂静的神态仿佛遗忘了自己的形体。颜成子游在躺椅前侍立问他：“什么缘故啊？身躯固然可以如同枯木，而心灵本来可以使它寂静得如同死灰吗？您今天的静坐，和往昔的静坐大不相同啊！”
子綦回答说：“偃，你这个问题不是很好吗？今天我遗忘了自己，你知道吗？你也许听过人籁，却没有听过地籁，你即使听过地籁，一定没有听过天籁。”
子游问：“请您告诉我其中的道理。”
子綦说：“大地吐出的气，人们称做风。风不起则已，一旦兴起，就会使万窍怒吼。你难道没有听过那长风呼啸的声音吗？在险峻的山岭上，百围大树上有无数窍穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像梁上方孔，有的像牛栏羊圈，有的像舂臼，有的像池沼，有的像泥坑。那发出的声音，像湍急的流水，像迅疾的箭镞，像怒叱，像呼吸，像叫喊，像号啕大哭，像幽怨，像哀叹，在风过之时随之响起。微风吹拂则相和声小，大风呼啸则相和声大，当暴风过后，所有的窍穴就虚静无声了。你难道没见风过处万物摇曳的样子吗？”
子游说：“地籁是从窍穴里发出的声音，人籁是箫竹乐器之类发出的声音，请问天籁是什么？”
子綦说：“天籁也就是风吹万种孔洞发出不同的声音，这些千差万别的声音都是由于自身的自然形态差异造成的。既然这些声音都是自身决定的，那么使它们发声的还有谁呢？”
二
大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为抅，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。
百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
译文
大智的人广博，小智的人褊狭，高谈阔论的人盛气凌人，具体而论的人争辩不休。他们睡觉时神魂交结，醒来后身心两分；他们与外界纠葛，日复一日钩心斗角。有的疏怠散漫，有的高深莫测，有的言辞谨慎。小的恐惧使他们惴惴不安，大的恐惧使他们惊魂失魄。他们说话就好像利箭快疾，窥伺别人的是非来攻击；他们一言不发时隐藏自己的心机，就好像坚守盟誓，默默等待制胜机会；他们形神衰老犹如秋冬的草木凋零，这说明他们的生命在日益消亡；他们沉湎于世俗外物，这使他们不能恢复到本然之性；他们心灵闭塞，如同被绳索束缚，这使得他们衰老颓败，心灵近乎死亡，再也不能恢复蓬勃的生机。他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐，他们顾虑、叹惋、反复、恐惧，他们躁动轻浮、奢华放纵、张狂作态。好像乐声从虚空的乐管中发出，又像菌类由地气蒸腾而生成。这种种情态日夜交替，却不知道是怎样萌生的。算了吧，算了吧！一旦悟得其中的道理，那么萌生的根由也就明白了！
没有那些情态就没有自我，没有自我就没法呈现那些情态。这样的认识应该是接近事物的本质了，但不知是谁主使的。仿佛有一个身心的主宰，却又看不到它的端倪。可以从行为的结果去验证，然而却看不见它的形体，它是真实存在而无具体形迹。
百骸、九窍和六脏，都完备地存在于我的身上，我跟哪一部分最为亲近呢？你都喜欢它们吗？还是有所偏爱呢？如果同样喜爱它们，把它们都视为臣妾，它们之间是不是也会相互支配呢？还是轮流做君臣呢？难道真有“真君”存在吗？无论是否寻求到它的形迹，都不会减损或增益它的本然真性。
人一旦秉承天地之气而成为人体，虽然不至于马上死亡，却也在衰耗中等待消亡。人们与外物相互摩擦，相互伤害，在死亡的道路上奔驰不止，这不是很可悲吗？终身忙碌却不见得有什么成就，疲惫困苦却不知道究竟为了什么，这不是很可哀吗？这样的人活着又有什么益处！人的身体逐渐衰竭，精神也随着消亡，这难道不是最大的悲哀吗？人的一生，本来就这样昏昧吗？还是只有我一个人才这么迷昧无知，而别人不昏昧的呢？
如果以个人成见作为判断事物的标准，那么谁没有这个标准呢？何必一定要通晓事物变化之理的智人才有呢？愚人也同样会有。如果还没有在思想上形成定见就有是非观念，这就像今天到越国去而昨天就到达一样。这就是把没有当做有。如果没有就是有，即使圣明的大禹尚且不可能通晓其中奥妙，我又能怎么样呢！
三
夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于音，亦有辩乎？其无辩乎？
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一，而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。
译文
言论与风吹并不相同。辩者各持一家之言，但实际上都不能确定为是非的依据。他们果真有自己的言论吗？还是不曾有过自己的言论呢？他们都认为自己的言谈不同于雏鸟的鸣声，这其中真的有区别，还是没有区别呢？
大道为什么隐晦不明而有真伪之别呢？至言为什么隐晦不明而有是非之分呢？大道本是无处不在，怎么会往而不存呢？至言本是无处不在，又怎么无法确认了呢？大道被一孔之见所隐蔽，言论被浮华的辞藻所遮掩。所以就有了儒家和墨家的是非之辩，他们各自肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。想要肯定对方所否定的而否定对方所肯定的，那么不如以空明的心境去观照事物的本源。
万事万物没有不是彼方的，万事万物也没有不是此方的。从彼方来观察此方就看不见此方的实际，从此方来了解自己就知道了。所以说，事物的彼方是由对立的此方而产生的，事物的此方也因对立的彼方而存在，彼与此的概念是一并产生一并存在的。虽然如此，万事万物都是随着生就随着灭，随着灭就随着生；刚认为可以时而不可以的念头已经萌生，刚认为不可以时而可以的念头已经萌生；有因而认为是的就有因而认为非，有因而认为非的就有因而认为是，是与非皆因对方的相互依存关系而产生。所以圣人不走这条是非分辨的路子，而是用天道去观照事物的本然，也就是顺应事物的自然发展。此也就是彼，彼也就是此。彼有彼的是非，此有此的是非，果真有彼与此的分别吗？果真没有彼与此的分别吗？如果超脱了彼与此、是与非的对立关系，就叫掌握了大道的枢要。掌握了大道的枢要，就好比开始进入圆环之上，可以应对无穷的变化。用是非的观点分别事物，是的变化无穷尽，非的变化也是无穷尽。所以说，不如以空明的心境去观照事物的本源。
用手指来说明手指不是手指，不如用非手指来说明手指不是手指；用白马来说明白马不是马，不如用非白马来说明白马不是马。从道通为一、万物一体的观点来看，天地无非一指，万物无非一马，没有什么区别。
人家认可的我也跟着认可，人家不认可的我也跟着不认可。道路是人们走出来的，事物的称谓是人们叫出来的。为什么这么说？它原本是这样的，所以人们就认为是这样的。为什么说不是这样的？它原本不是这样的，所以人们就认为不是这样的。事物原本就有这样的道理，事物原本就有可以的原因。没有什么事物不是，也没有什么事物不可。所以就像草茎与房柱、丑女与西施，以及世上诙诡谲怪的种种奇异现象，从大道的观点来看，都是浑然一体的。
万物有分必有成，有成必有毁。所以从总体上说，万物根本没有所谓的完成和毁灭，始终是浑然一体的。只有通达之人才可能懂得万物浑然相通的道理，为此他们不用固执常人的成见，而寄托在万物的各自功用上。所谓庸也，就是用的意思；懂得了用之理，就能通达；通达的人才能真正理解常理，理解了常理也就接近大道了。顺应事物的本然状态，而不探究其所以然，这才是真正的道。费尽心力才能认识事物同一的道理，却不知道万物本来就是同一的，这就是所谓的“朝三”。什么叫做“朝三”呢？有一个养猴的老人，给猴子分橡子，说：“早晨三升，晚上四升。”猴子们听了很生气。老人改口说：“那就早晨四升晚上三升吧。”猴子们听了都高兴起来。橡子的名称和实际数量都不曾增损，而猴子们的喜怒却不同，这不过是猴子们不知道其实质同一的道理。所以圣人调和是与非，任凭自然均衡，这就是物我并行，各得其所。
古时候那些得道的人，他们的智慧达到了极高的境界。怎样达到极高境界呢？如果从一开始就不存在什么具体的事物，追究到宇宙的本初，认识到原始本无万物的存在，这种认识可谓深刻透彻，无以复加了。在认识上稍差一等的人，认为万物是现实存在的，探究它们却不区别界定。再次一等的人，认为事物有了分别界限，但并不计较是非之分。出现是非观念，对大道的认识也就有了亏损。大道的亏损、偏见因此而形成。天下的万事万物果真有所谓的成就和亏损吗？还是果真没有所谓的成就和亏损呢？有成就和亏损，好比昭文弹琴；没有成就和亏损，好比昭文不弹琴。昭文弹琴，师旷击乐，惠子倚树争辩，他们三个人的技艺智慧，都称得上最高超的了，所以他们可以终生从事他们各自的职业。这三个人都爱好自己的学问和技艺，因而不同于别人，便想将自己的所好表现出来。惠子并非真正明道，却用自以为然的道理去明示他人，所以陷于“坚白”之论的偏蔽昏昧中。而昭文之子又终身从事昭文弹琴的事业，终生没有什么成就。如果像这种情况可以算做成就的话，那么像我这样也应算做有成就。如果这样子不能算有成就的话，那么外物与我都无所成就。所以对迷乱世人的炫耀，圣人总是要摒弃的。所以说，各种无用寄托于有用之中，这才是用事物的本然观察事物而求得真实的理解。
四
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛。有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者无弃而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
译文
现在这里说的话，不知道与其他论者是不是属于同一类呢？还是属于不同的一类？无论是同类还是不同类，既然彼此都是说话，那就与其他的论者没有什么不同了。虽然如此，还是让我试着说一说。宇宙万物有个“始”，也有个未曾开始的“始”，更还有个未曾开始的未曾开始的“始”。宇宙万物的初始，有自己的“有”，也有自己的“无”，还有未曾有“无”的“无”，更有未曾有那未曾有的“无”。突然间产生了“有”和“无”，然而不知这个“有”和“无”，果真是不是“有”和“无”。现在我已经有了说法，但不知我的说法果真有说法呢？还是果真没有说法？
天下万物，没有比秋毫的末端更大的，而泰山却是小的；没有比夭折的孩子更长寿的人，而彭祖却是短寿的。天地和我共同生存，而万物与我浑然一体。既然已经浑然一体了，还要有言语吗？既然已经说了“浑然一体”了，还能说没有言语吗？万物一体加上我的言论就成了“二”，“二”再加上“一”就成了“三”。如此反复计算下去，就是善于计算的人也不能得出最终的数目，更何况凡人呢！从“无”到“有”已经推至三，何况从“有”到“有”呢！不必再推算下去了，还是顺应自然吧！
大道原本没有界限，至言原本没有定准，只是各自认为自己的观点正确才有了界限和区别。请让我说说这界限吧。如划分了左与右，次序与等级，分别与辨识，竞比与争锋，这就是所谓的八种界限。其实，天地四方之外的事，圣人是随它存在而不加谈论；天地四方之内的事，圣人只是谈论它而不加评论；对于古史中先王治理世事的记载，圣人只是评论它而不去辩解。所以天下的事理，有去分别的，就有不去分别的；有去辩论的，就有不去辩论的。这是为什么呢？圣人不争不辩，虚怀若谷，而众人却热衷于争辩，以此夸耀于世间。所以说：辩论的存在，必有眼界看不到的地方。
大道是不必称扬的，大辩是不用言语的，大仁者是不自言自己仁慈的，大廉者是不自言自己廉洁的，大勇者是从不伤害人的。道一旦说得明明白白也就不是大道了，言语辩论得再周详也有所不及，仁爱经常普及也就成了不仁爱，廉洁得过于清明也就没人相信了，勇敢达到伤人的地步也就不是真正的勇敢了。这五个方面遵行不弃，那就差不多接近于大道了！因此懂得有所止，这才是真正的大智慧。谁能真正懂得不用言辞的辩论、不用称说的大道呢？如果有人能够知道，这就可以称为天然的府库。在这里无论注入多少也不会满溢，无论索取多少也不会枯竭，人们不知道它的源头在哪里，这就叫做潜藏不露的光明。
五
故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？”
舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”
曰：“吾恶乎知之！”
“子知子之所不知邪？”
曰：“吾恶乎知之！”
“然则物无知邪？”
曰：吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？
木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！
啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”
王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子，圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
长梧子曰：是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！
丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎！牧乎！固哉丘也！与女皆梦也！予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后，而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”
“何谓和之以天倪？”曰：是不是，然不然。
是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以究年也。
忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。
译文
从前尧问舜说：“我打算讨伐宗、脍、胥敖这三个小国，每当临朝，心里总是感到不安。这是什么原因呢？”
舜说：“这三个小国的国君，犹如生存在蓬蒿艾草中一样，你还心神不宁，为什么呢？过去听说有十个太阳同时出现，普照万物，何况你崇高的德行已超过太阳的光辉呢！”
啮缺问王倪：“你知道万物都有共同之处吗？”
王倪说：“我怎么会知道呢？”
“你知道你所不知道的原因吗？”
“我怎么会知道呢！”
“那么天下万物都无法知道了吗？”
“我怎么会知道呢！虽然如此，姑且让我说说看：何以知道我所说的‘知道’不是‘不知道’呢？何以知道我所说的‘不知道’不是‘知道’呢？我且问问你：人们睡在潮湿的地方，腰部就要患病，并致半身不遂，莫非泥鳅也会这样吗？人们待在树枝上就会惊恐不安，莫非猿猴也会这样吗？人、泥鳅和猿猴，这三种动物究竟谁知道居住在什么地方才是最合适的呢？人们吃家畜的肉，麋鹿吃美草，蜈蚣爱吃小蛇，猫头鹰和乌鸦喜欢吃老鼠，这四类动物究竟谁知道吃什么样的食物才算是真正的美味佳肴呢？雌猿与猵狙成为配偶，麋与鹿交合，泥鳅与鱼配对。毛嫱和丽姬，这是世人所羡慕的美人，可是鱼见了就会深入水里，鸟见了就会高飞天空，麋鹿见了就会急速逃走，这四种动物到底有谁知道天下什么样的美色才是真正的美色呢？依我看来，那些仁义的头绪，是非的标准，错综杂乱，我怎么会知晓它们之间的分别呢？”
啮缺说：“你不管世间的利与害，难道至人原本也不知晓世间的利与害吗？”
王倪说：“至人太神妙了！林泽焚烧不能让他感到炎热，江河冻结不能让他感到寒冷，就是雷电劈山、狂风倒海也不能让他感到惊恐。这样的至人，乘着云气，驾着日月，遨游于四海之外，生死变化都影响不到他，更何况世间的利害小事呢！”
瞿鹊子问长梧子道：“我从孔夫子那里听说过，有人说圣人不从事世俗的工作，不贪图利益，不躲避灾害，不妄求，不拘于大道，无言如同有言，有言如同无言，而心神遨游于尘世之外。孔夫子认为这些话都是不着边际的无稽之谈，而我却认为这正是大道的体现。先生您怎么看？”
长梧子说：这些话连黄帝听了都要疑惑，孔丘又怎能理解呢？而且你思虑过早，就像刚见到鸡蛋就想得到司晨的公鸡，刚见到弹丸就想吃到烤熟的斑鸠肉。我姑且试着说说，你也姑且听听。为什么不依傍着日月，怀抱着宇宙，与万物混合为一体，任其是非昏乱不闻不问，而把世俗上的尊卑贵贱一律等同看待呢？众人忙忙碌碌，圣人混混沌沌，他调和古今万事万物而成为一团淳朴。万物都是如此，互相蕴涵归于浑朴。我怎么知道喜欢着就不是一种迷惑呢！我怎么知道讨厌死亡就不是像自幼流落他乡而不知回家那样呢！
丽姬是艾地戍守封疆人的女儿。当晋国刚得到她的时候，她哭得衣服都湿了。等她到了晋献公的王宫里，与君王睡在安适的床上，吃着美味的肉食，这才后悔当初的哭泣。我怎么知道死去的人不会后悔当初的求生呢？梦中饮酒作乐的人，早晨醒后或许哭泣；梦中伤心哭泣的人，早晨醒后或许高兴地去打猎。当人在梦中，并不知道自己在做梦。有时候在梦中还在做着另一个梦，等觉醒后才知一切都是梦。只有彻底觉醒了的圣人，才会知道人生犹如一场大梦。而愚昧的人自以为自己清醒，一副明察秋毫的样子，似乎什么都知道。君尊牧卑，这种看法真是固执浅陋极了！孔丘与你都在梦中啊！我说你在做梦，其实我也在梦中了。我说的这番话，可以称之为奇谈怪论。也许万世之后，有幸遇到一位大圣人，他能了悟这个道理，也如同在旦暮之间相遇了。
“假如我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，你果然就对吗？我果然就错了吗？假如我胜了你，你没有胜我，我果然就对吗？你果然就错了吗？这其中是有一个人对，有一个人错呢，还是我们两个人都对，或者都错了呢？我和你都无法知道，而别人原本就暗昧不明，我们找谁来判定是非呢？如果让观点和你相同的人来评定，既然他已经和你相同了，怎么能来评定呢？假使请观点和我相同的人来评定，既然他已经和我相同了，怎么能来评定呢？如果让观点和你我都不相同的人来评定，既然他的看法已经跟你我都不相同了，怎么能来评定呢？假使请观点跟你我都相同的人来评定，既然他已经跟你我都相同了，又怎么能来评定呢？那么你我和他人都无从知道谁是谁非了，还等谁来裁判呢？既然如此，就权当那些相互对立的言论不是相互对立，用自然分际来调和，顺应自然无穷的变化，就这样了此一生吧。”
“什么叫用自然来调和万事万物呢？”
长梧子说：“是便是不是，然便是不然，‘是’假如真的是‘是’，那么就和‘不是’有了区别，这样也就不用辩论了。‘然’假如真的是‘然’，那么就和‘不然’有了区别，这样也就不用辩论了。是是非非辩来辩去是相对立而存在的，如果要使它们不相对立，就要用自然的天平去调和，任其自在地发展变化，如此便可以享尽天年。忘掉岁月与理义，遨游于无物的境界，这样也就能够托身于无是无非、无穷无尽的天地了。”
六
罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”
景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
译文
影子外的微阴问影子：“刚才你还在行走，现在你又停止不动；刚才你还坐着，现在又站了起来。你怎么这样没有独立的操守呢？”
影子回答说：“我因为有所依赖才这样吧？我所依赖的东西又有所依赖才这样吧？我的依赖就像蛇依赖腹下的鳞皮、蝉依赖于翅膀一样吧？我怎么知道会这样？又怎么知道为什么不这样呢？”
从前庄周梦见自己变成了蝴蝶，欣然自得地飞舞，感到非常惬意，竟然忘记庄周是谁。突然醒来，惊惶不定间才知道自己分明是僵卧床上的庄周。不知道是庄周做梦化为了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化为了庄周？庄周与蝴蝶必定是有所分别的。这就叫做万物融化为一。