佛家的本性便是自然、不做作，自然的天性就是率真，追究人生的最高境界就是回归自然，回归本性。
本心本性就是法理，一切法从心流出，一切法归还此心，心生万法、万法唯心，心生则种种法生，法生则种种心生。如是一切法，尽在自性。自性常清净，日月常明，只为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星辰。忽遇惠风吹散，卷尽云雾，万像森罗，一时皆现。世人性净，犹如清天，慧如日，智如月，智慧常明，于外着境，妄念浮云盖覆，自性不能明。故遇善知识，开真正法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见，一切法在自性，名为清净法身。
大体立根，从心流出
旁门入者非家珍，心中流出最妙音。寻枝摘叶莫执著，无智无得立大根。是因外境的森罗万象，在心中还有所执取。
——雪峰禅师和岩头禅师同行至湖南鳌山时，遇雪不能前进。岩头整天不是闲散，便是睡觉。雪峰总是坐禅，他责备岩头不该只管睡觉，岩头责备他不该每天只管坐禅。雪峰指着自己的胸口说：“我这里还不够稳定，怎敢自欺欺人呢？”
岩头很是惊奇，两眼一直注视着雪峰。
雪峰道：“实在说，参禅以来，我一直心有未安啊！”
岩头禅师觉得机缘成熟，就慈悲地指导道：“果真如此，你把所见的一一告诉我。对的，我为你印证；不对的，我替你破除！”
雪峰就把自己修行的经过说了一遍。岩头听了雪峰的话后，便喝道：“你没有听说过吗？从门入者不是家珍。”
雪峰便说：“我以后该怎么办呢？”
岩头禅师又再放低声音道：“假如你宣扬大教的话，一切言行，必须都要从自己胸中流出，要能顶天立地而行。”
雪峰闻言，当即彻悟。
“禅悟”世间的知识，甚至科学，都是从外界现象上去了解的，而佛法，则是从内心本体上去证悟的。雪峰久久不悟，是因外境的森罗万象，在心上还没有获得统一平等，“从门入者不是家珍”，要能“从心流出，才是本性”。这就是不要在枝末上钻研，要从大体上立根！
性本自净，真如本性
一切万法，尽在自心中，何不从于自心顿现真如本性！世人性本自净，万法在自性。如是一切法，尽在自性，自性常清净。
有一个小沙弥刚学禅不久，总是爱问禅师一些问题。
这天，他又来问无名禅师，他说：“禅师，您曾说学佛的目的就是要普度众生，如果碰到一个坏人，他已经丧失了人性，失去了做人的资格，那还要超度他吗？”
禅师没有直接作答，只是拿起笔来，在纸上反写了一个“佛”字，然后问小沙弥道：“这是什么？”
沙弥说：“是一个字，只不过写反了。”
“那它是什么字呢？”禅师紧追不舍。
“一个‘佛’字！”小沙弥毫不含糊。
禅师又接着追问：“那反写的‘佛’字算不算佛字？”
“不算！”沙弥坚定地回答。
“既然不算，那你为什么又说它是个佛字？”
“算！”沙弥马上改口。
“既然算是个字，那你为什么又说它反了呢？”
小沙弥愣了一会儿，不知如何作答。
禅师认真地说：“正写是字，反写也是字。你说它是佛字，又说那是反写的，是因为你心里有真正‘佛’字的印象。如果你原来就不认识这个字，即使我写反了，你也无法分辨出来，如果只教给你反写的佛字，那么你遇到正写的佛字恐怕就要说是写反了！”小沙弥似有所悟。
禅师又接着说：“同理而言，好人是人，坏人也是人，重要的是你能够认识人的本性。当你遇到恶人的时候，能够想办法唤出他的‘本性’，本性既明，便不难度化了。”
“禅悟”善人需要度，恶人更需要度。越是污泥，越能长出清净芙蓉，放下屠刀，便可立地成佛。世间生灵皆有佛性，何况是一个“恶”人呢？
真心自性，本自清净
大诗人白居易有一次请问惟宽禅师道：“身口意如何各自修行？”
惟宽：“无上菩提者，被于身为律，说于口为法，行于心为禅；应用者三，其致一也。如江淮河汉，在处立名，名虽不一，水性无二。律即是法，法不离禅，身口意合一而修，身口意皆名心也。云何于中，妄起分别？”
白居易：“既无分别，何以修心？”
惟宽：“心本无损伤，云何要修？要知道无论是垢是净，一切都要不可起念！”
白居易：“垢，可以拂拭，不可起念；净，能无念可乎？”
惟宽：“如人眼睛，物不可住，金屑虽珍宝，在眼亦为病，乌云遮蔽天空，白云同样遮蔽天空。”
白居易：“无修无念又何异凡夫？”
惟宽：“凡夫长无明，二乘长执者，离此无明和执着的二病，是名真修；真修者，不得动，不得忘，勤者近执着，忘即落无明，此为心要云尔！”
白居易有悟，后终于成为佛教实践的行者。
“禅悟”世间一切，有好有坏，有大有小，例如布施，布施多，多功德；布施少，少功德，故一切都有分别。身修则有不杀不盗不邪淫；口修则有不妄语、不绮语、不两舌、不恶口；意修则不贪欲、不瞋恚、不邪见。身口意的修行，当然各各有别。若于真心自性上讲，本自清净，本自具足，何假修证？何有勤忘？故惟宽禅师以此为禅之心要。
如鱼饮水，冷暖自知
六祖慧能在默默地干了数年的杂活之后，参悟了佛家真谛，写出那首著名的偈子。五祖准备传衣钵于他，但那时的禅家已经比较昌盛，宗师是个很威风的身份。五祖怕慧能会受到伤害，以至于断了禅家的脉，就在晚上悄悄地传了大法给他；当夜就送慧能过了河，向南而去。在船上，五祖问：“你今后如何行事？”慧能答道：“迷的时候，师父度我；我悟了之后，自己度自己。”五祖听了非常高兴，欣慰自己所选没有错。五祖又吩咐了几句后，慧能便匆匆上路，踏上南下弘扬禅家真谛的漫漫征程。但他没有感到苦，而是在山水之间更加洞明师父的教导和禅家的真意，他心中是高兴的。
不久，五祖传衣钵的行为就被弟子们知道了。他们表现各异，只有一点比较一致：去追慧能。很多人都是要抢回衣钵。其中有一个弟子却不是这样想的，他要追上六祖求法。他就是慧明，长相凶恶，身材威猛高大。他追赶的速度也特别快，最终追上了慧能。追上慧能时，慧明虔诚地拜在慧能的脚下，说：“我来这里是向你求法的，希望你能传我正法，接引我入门。”慧能静下心来，然后说：“你若想得到正法真意，首先你要断绝一切思念和对外物的思虑；你要抛开善恶的分别，抛开迷与醒的分别。”慧明就盘膝坐下来，静静地收摄自己的心神。一会，慧能看到了他那平静、安详的面孔，这时突然问道：“什么是你的本来面目？”慧明大惊，似有所悟，只是不甚清楚，就又恳求道：“请师父再告诉我一些真意吧。”慧能回答道：“你能反照你自己的本性，这秘密的真意就在你的心中呀！”慧明终于醒悟了，这禅的真意就在各人的心中，那感觉“如鱼饮水，冷暖自知”。
“禅悟”禅实质上是一种智慧，而不是一种知识。它不能通过人们口口相传或者使用别的具体方式在人与人之间传递。对任何一点禅家真意的领悟都需要我们参与和亲力亲为。“直指人心，见性成佛”为“禅宗”之根本宗旨。佛教认为众生皆有佛性。这个佛性，具有种种名称，在法称为“法性”、“实相”、“真如”、“实际”等；在众生称为“自性”、“本性”、“心性”、“自性清净心”等；在缠称为“如来藏”、“藏识”、“本觉”，出缠称为“解脱”、“涅槃”、“菩提”、“大圆镜智”、“究竟觉”等。按照佛教一切唯心、万法唯识的理论，它永恒绝对、灵明不昧，是宇宙的实体，世界的本源，是不朽的宇宙终极存在。