诵经参禅都要得到功德，慈悲是德，智慧是功，看这么多经我们得到了多少智慧？我们的心清静了多少呢？我们的慈悲心升起来了吗？我们的烦恼减少了吗？慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。
佛教的精神可以归结为两个字：“智”和“悲”。“智”就是大智大慧，“悲”就是大慈大悲。大智大慧和大慈大悲，是大乘佛教的精神，是佛法的总体精神，佛教的一切精神都包括在这两个字当中。有大智慧所以觉悟人生，有大慈悲所以奉献人生。“觉悟人生，奉献人生”，是把“悲”与“智”用现代的语言加以诠释，并且把其落实于生活这个很具体的范围之内。
达真堪布说：“能放下一切众生，这叫智慧；不放弃一个众生，这叫慈悲。”
富在福慧
人生最大的目的，是要发挥生命的价值。我们常说：“人生没有所有权，只有使用权。”我们在这个人世间，除了懂得如何赚钱之外，更应该学会如何用钱、如何将钱用得有意义，这才是真正有福的人生。人生之富，要富在智慧之中，若是没有智慧，财富也会带来烦恼。看看下面这位土财主，为了追逐更多的财富，最后只得到“黄土一抔”而已。
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有一位土财主，虽然非常富有，但是内心却十分空虚，总觉得家里还少了什么似的。
有一天，妻子告诉他，家里现在唯一缺少的就是一位“儿媳妇”。土财主想了想，的确如此。但是，国内可以称得上门当户对的对象，只有国王的女儿。不过，如果要娶公主当媳妇，一定要比国王更富有才有面子。然而，要怎样才能得到更多的财富呢？
为了这件事，他每天茶不思、饭不想的，不久就病倒了。有一天，一个居士对他说：“老爷，我刚从西藏回来。据说西藏那个地方，有一个活佛很慈悲。只要您去求他，任何东西他都可以给您，能圆满您的心愿。”土财主问：“是真的吗？”居士回答：“当然是真的！您要赶快起来准备，才能够早日达成心愿。”
土财主随即要妻子为他准备出远门的行囊，妻子疑虑地问：“你不是病得无法动弹吗？为什么还要急着出远门呢？”他说：“这种事不能等，要是被别人捷足先登，我就会失去机会。所以，我要赶快启程。”太太无法阻拦，只好立刻为他准备干粮、衣物。
土财主日夜不停地赶了五天的路程后，终于见到了活佛。他跪在活佛的面前，祈求活佛能够圆满他的心愿。活佛慈悲地说：“你想要求什么，我都可以给你。”土财主说：“西藏最多的就是土地，所以，我希望您能给我土地。”
活佛回答：“可以。你要多少呢？”土财主心想：要求多了，实在开不了口；太少，又枉费自己辛苦地走了五天的路。活佛见他难以启齿，便对他说：“这样好了，你只要在明天天黑以前回到我这里，凡是你走过的土地都是属于你的。”
土财主一听，心中好欢喜！第二天天未亮时，他就动身出门去了。他跑啊跑啊，一刻也不敢停下来，连口渴时，也舍不得停下来喝口水。唯恐少跑一步，就会少掉一块土地。
直到日影西斜、黄昏已近，他才百般不舍、无奈地往回跑。当他跑回到活佛的面前时，天色已黑。活佛问他：“你走了多远？这样够吗？”他疲累不堪地回答：“还不够多。”说完，竟然在活佛的面前倒下来，立刻断了气。
“禅悟”这位土财主和生命赛跑，拼命到连一口水都舍不得喝，直到抵达终点时，他仍然嫌不够。想想人的一生忙忙碌碌的，到底是为了什么？难道只是为了追逐财富？
但是，大多数的人往往是“有一缺九”，当他有一百万时，就会想：只要我节省一点、努力一点，再赚个九百万，我就可以凑足一千万。有一千万时，他又会想赚足一亿，内心永远也不会感到满足。
恶念恶果
我们要学会时时刻刻反省自己，而不要把眼睛老盯着别人。在利益面前、名誉面前，在一切好事坏事、吃苦享乐等面前，总要先检点自己，吃亏上当的事自己去做，有好事让给别人，这就是在提高自己的素质。
两位很虔诚、很友好的教徒结伴前往遥远的圣山去朝圣。当圣者看到这两位如此虔诚的教徒风尘仆仆地来到圣山时，非常感动，于是告诉他们说：“我要满足你们一个心愿。你们当中一个人先许愿，他的愿望就会马上实现；而第二个就不要许愿了，因为你可以得到那个愿望的两倍！”
这时一个信徒在心里打起小算盘：“太好了，我知道自己最需要什么。但是，我不能先许愿，他凭什么得到愿望的两倍？”
另一个信徒也暗自思忖：“要坚持住，一定要让他先许愿！”
于是，两位教徒先是“谦让”，接着开始推来推去，最后竟发展成恶语相加、拳脚相向了。
吃亏的教徒干脆把心一横，狠心说道：“好，我先许愿！我希望我的一只眼睛瞎掉！”
很快，他的眼睛瞎掉了，而他的伙伴立即瞎掉了两只眼睛。
“禅悟”如果你对他人总是怀有善意的念头，那么你终将得到善意的回报；如果你对他人怀有恶意，那么“恶念必将得到恶果”，你终究会加倍地得到恶果。这是为人处世的道理，也是人际交往的法则。
实际上，合作制胜才是真正有效的生存之道，为什么故事当中的两位信徒不能够将得到的东西再行分配，一人一半呢？
但是，总是有那么多愚蠢的世人，总是斤斤计较于自己分到的饼有没有别人的多，而忽略了如何与别人联合起来获得更多的饼。
买来的智慧
我们的烦恼很多，原因很简单，就是因为我们没有觉悟。我们常常被自己狭隘的思维骗了，迷惑得很深很深。所以往往做出错误的判断，增加更多的烦恼，走进了死胡同，掉进烦恼的深渊而难以自拔。这一切都是因为我们没有觉悟。
有一个人因为笨，所以很穷，可是他的运气好。一次下雨的时候，围墙被雨冲倒了，他居然从倒了的墙里挖出了一坛金子，因此一夜暴富。可是他依然很笨，他也知道自己的缺点，于是就向一位禅师诉苦。禅师告诉他说：“你有钱，别人有智慧，为什么不用你的钱去买别人的智慧呢？”
于是这个愚人就来到了城里，见到一个僧人，就问道：“你能把你的智慧卖给我吗？”僧人答道：“我的智慧很贵，一句话一千两银子。”
那个愚人说：“只要能买到智慧，多少钱我都愿意出！”
于是那个僧人对他说道：“遇到困难不要着急处理，向前走三步，然后再向后退三步，往返三次，你就能得到智慧了。”
“智慧”这么简单吗？那人听了将信将疑，生怕僧人骗他的钱。僧人从他的眼睛中看出了他的心思，于是对他说：“你先回去吧，如果觉得我的智慧不值这些钱，那你就不要来了；如果觉得值，就回来给我送钱。”
当夜回家，他在昏暗中发现妻子居然和另外一个人睡在炕上，顿时怒从心生，拿起菜刀准备将那个人杀掉。突然想到白天买来的智慧，于是前进三步，后退三步，各三次。正走着呢，那个与妻子同眠者惊醒过来，问道：“儿啊，你在干什么呢？深更半夜的！”
愚人听出是自己的母亲，心里暗惊：“若不是白天我买来的智慧，今天就错杀母亲了！”
第二天，他早早地就给那个僧人送银子去了。
“禅悟”愤怒会让人失去理智，让我们保持一份镇静，所有怒火中烧时的镇静都难能可贵。其实这来回走三次，不就是在给一颗焦躁的心冷却的机会吗？
对动物慈悲
佛心慈悲，禅宗明理。修禅之心最讲究真切，佛主的光华在于能以善制恶，让人从伟大的慈悲中感受到自己的渺小与无知。
古印度，人们拜他们的神时，一般都杀动物当做祭品。他们认为这些祭品可令神祗喜悦。于是神祗就答应人们的祈求，赐他们钱财，给他们种田的雨水。
佛陀无论到什么地方去，都告诉人们说，这样牺牲动物是错误的。有些人听他这么说，就对佛陀发脾气，说：“据我们的经本，杀动物来拜神，没有什么不对，你竟敢持不同的意见？”
佛陀回答：“损人利己是不对的，使人不快乐而使自己快乐是不对的。这是因为每个众生都想活命，就像你一样。因此，你若杀一只动物来拜神，就是个自私的人。我一再教人：自私的人是不会有幸福的。”
不但如此，神祗在帮助你之前，先要求动物的血，那一定不是仁慈的神祗。
这种神就不值得人去拜。但，假如你对众生慈爱，对动物和人一样平等无分别，神就会崇拜你！”
很多人听了佛陀的智慧良言，知道佛陀的话很对。于是很多不幸的事被阻止了。
“禅悟”佛法里讲的慈悲心是一种平等心，对每个众生都一样，不管贫富贵贱、不管老少、不管佛魔。在佛的面前、在上师三宝面前众生都是平等的，都是一样的。放下了一切众生，不放弃一个众生，这才是大慈大悲、大彻大悟。佛法讲“未成佛道，先结人缘”，又说“众生欢喜，诸佛欢喜”。如果能够时时心念众生，就能处处观照己行，收摄身口意三业，如此一来，不但做到护持众生，广结善缘，更能增长自己的智慧。用智慧处理事，以慈悲关怀人。