世间上的人，有时肯定自己的思想、自己的知识、自己的拥有，反而失去真正的自己；有时候什么都不认同、不肯定，又迷失了自己，像行尸走肉，没有灵魂，没有立场。如果一旦有了禅，虽然否定了一切，其实拥有了一切；虽然肯定了一切，其实解脱了一切。所以，禅者的语默动静，都另有一番深意；禅者的生活作息，都另有一番境界。他们的机锋险峻，言行虽然朴素单调，但妙味无穷；他们的警策虽然严厉，但风度亲切，达观超凡。
你从哪里来
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惠能当初见五祖的时候，五祖弘忍大师第一句就问他：“你从哪里来？”
“我从岭南来。”惠能回答。
“岭南是獦獠的地方，獦獠没有佛性啊！”
惠能就回答说：“人有南北，佛性也有南北吗？”
就因为这一段重要的对话，惠能受到五祖弘忍特别的器重，并且传授衣钵。
以后，六祖惠能大师也常以同样的问话，摄受了许多门徒弟子。比如：神会大师亲近六祖，六祖问他：“你从哪里来？”神会回答说：“我不从哪里来。”这回答非常受六祖的赏识；南岳怀让禅师于二十三岁时参访六祖，六祖同样问他：“你从哪里来？”“我从安和尚那里来。”六祖又问：“什么东西把你带来？”怀让禅师无法回答这个问题，因此在曹溪一住就是十多年，直到三十多岁才开悟；青原行思禅师，初到曹溪之时，六祖也这样问他：“你做过什么事才来这里？”行思禅师回答他说：“圣谛亦不为。”意思是说成佛做祖我都不要，还要做什么？这句话也大受六祖的器重；做过唐代国师的南阳慧忠禅师，初来参学时，六祖问他说：“你从哪里来？”慧忠回答说：“我从近处来。”
……
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禅来缠去
禅，要我们认识自我，而不去攀缘其他。六祖因五祖的一句“你从哪里来？”而开启入道的因缘，所以六祖以后接引参禅的人也都以“你从哪里来？”来启发对方、考验对方，要对方对自己生命最根本的来处提起疑情，深入去探究真相。提起疑情是禅宗接见时常常使用的重要方法之一，从一个接连一个的问答之中，禅者终于返照自性，认识到自己的本来面目。
认识你自己
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古刹里新来了一个小和尚，他积极主动地去见方丈，殷勤诚恳地说：“我初来乍到，先干些什么呢？请前辈指使和指教。”
方丈微微一笑，对小和尚说：“你先认识、熟悉一下寺里的众僧吧。”
第二天，小和尚又来见方丈，殷勤诚恳地说：“寺里的众僧我都认识了，下边该干什么了？”
方丈又微微一笑，洞明睿犀地说：“肯定还有遗漏，接着去了解、去认识吧。”
三天过后，小和尚再次来见方丈，满有把握地说：“寺里所有的僧侣我都认识了，我想有事做。”
方丈仍然微微一笑，因势利导地说：“还有一人，你没认识，而且，这个人对你特别重要。”
小和尚满腹狐疑地走出方丈的禅房，一个人一个人地询问着、一间屋一间屋地寻找着。在阳光里、在月光下，他一遍遍地琢磨、一遍遍地寻思着。
不知过了多少天，一头雾水的小和尚，在一口水井里忽然看到自己的身影，他豁然顿悟了，赶忙跑去见老方丈……
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禅来缠去
世界上有一个人，离你最近也最远；世界上有一个人，与你最亲也最疏；世界上有一个人你常常想起，也最容易忘记……这个人，就是你自己。认识世界的第一步就是认识自己，只有你真正认识了自己之后才能认识整个世界，但人们活着时常把自己给丢了。在现实生活中，许多人是活给别人看的。他们怕同事、邻居、亲属、朋友的那双眼、那张嘴、那对耳朵，正所谓“他心中谁都有，唯独没有他自己。”
所以，人需要寻找自己，认识自己，活出自己的个性，活出自己的人格，活出自己的洒脱。不必看谁的脸色，无需战战兢兢、左顾右盼，让世界以你为中心，让世界因你而精彩！
寻找失落的自我
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道谦和尚是大慧禅师的弟子，他参禅二十年了还是没有悟道，心中很着急。
有一次，禅师让他出远门办事，大约需要半年的时间，道谦想：需要这么长的时间，而我参禅还没有什么进展，这不是在荒废时间吗，于是心里十分苦恼。
他的同门和尚宗元十分同情他，安慰他说：“我和你一起去吧！路上我会尽我所能帮助你参禅！”于是，两人一起出发了。
一路上，宗元总是说说笑笑，似乎把原来的承诺给忘了。一天晚上，道谦神情失望地要求宗元帮他解决生命的奥秘。宗元对他说：“我能帮你的尽量帮你，但有五件事我实在是帮不了你！这五件事是必须由你自己来做的。”
道谦问：“哪五件事？”
宗元回答说：“当你肚饿口渴时，我的饮食不能填你的肚子，你必须得自己饮食；当你大小便时，你必须自己照顾自己，我一点也不能帮你；最后，除了你自己以外，谁也不能驮着你的身子在路上走。”
宗元的话，一下子打开了道谦的心扉，猛然顿悟了。
于是，宗元告诉他，他的工作已经做完了，再作伴远游下去，已经没有意义了。因此两人分手，道谦继续他的远行。半年后，道谦到师父那里复命，大慧禅师一见到他就说：“这人连骨头都换了。”意即道谦终于找到自己了。
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禅来缠去
谚语说：“黄金随着潮水流来，你也应该早起把它捞起来！”世间上没有不劳而获的成就，万丈高楼从地起，万里路程一步始，生死烦恼，别人丝毫不能代替分享，一切都要靠自己。其实，参禅的实质就是自我审视、自我洗涤、自我完善、自我净化、自我跌落、自我升华、自我顿悟。寻找失落的“自我”的最好办法，便是完善自我，充实自我，感悟自我。而世人往往由于迷己逐物，逐物迷己，导致了“自我”的失落。此时切要粉碎迷情妄念，回归于纤尘不染的生命源头，不向外求，重视内在生命的禅悟状态，明心见性之时，则不复追逐外境，自然归于精神故里。
打开自家宝藏
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一天，一位叫大珠慧海的禅师，踏破千山万水，风尘仆仆，前去拜见马祖大师，请求他的指点。
马祖大师看着这位虎头虎脑、朝气蓬勃的年轻人，心中暗喜，他觉得，这块好材料应该到了雕琢成美玉的时候了，就反问他：“我这里什么都没有，你为什么要撇下自家宝藏不顾，这么辛苦地在外面奔走流浪呢？”
慧海听了，急忙追问：“啊？我的自家宝藏？请师父告诉我，什么是我的自家宝藏？”
马祖大师告诉他：“这个自家宝藏，就是现在让你问我的那个东西。此刻，到底是什么东西让你在问我，是什么东西让你在聆听我？这个东西不是别的，就是你的自家宝藏啊。这个自家宝藏，就是你的本心本性。在你的生命中本来就已经具备，一丝一毫也不缺少。吃饭睡觉，行住坐卧，语默动静，都是它在起作用。运用起来自由自在，你哪里还用得着向外面去苦苦寻找呢！”
慧海禅师听了，如梦方醒。瞬间，他感觉有一道光芒蓦地把自己照得通体透亮。
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禅来缠去
佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。
人不应该舍弃自己内心的灵山，而应该向自我的内心去提炼自性的宝藏。佛只在你心中，绝对不在别处。自家宝藏，就是你的本心本性，这个本心本性是每个人都具备的，是圆满没有缺陷的，你根本用不着向外面去寻找。但是世人偏偏不能认识到这个事实，偏偏要“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。”这是一种非常可怜的迷失状态。所以，你要想求得生命的安顿，就必须打开自家宝藏。打开了自家宝藏后，你的生命就会焕然一新。
坐禅岂能成佛
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马祖道一在南岳山怀让禅师处学禅，怀让知道他是佛法的大器，便问他说：“大德（佛家对人的尊称）坐禅，企图个什么？”
道一说：“欲求做佛。”
于是怀让禅师拿了一块砖，日日在他坐禅的庵前去磨。道一觉得很奇怪，便问怀让：“你磨砖做什么？”
怀让回答：“我要把它磨成镜子。”
道一更奇怪了：“砖头怎么能磨成镜子呢？”
怀让说：“磨砖既然不能成镜，难道坐禅就能坐成佛吗？”
道一听了，心有所感，于是起身离座，向前顶礼，问道：“那该如何才是？”
怀让说：“譬如牛驾车，车若不动了，应该是打车还是打牛呢？”
道一惘然。
禅师接着说：“你学坐禅，是为了做佛吧？若学坐禅，禅不在坐卧之间；若学做佛，佛并非有个定相。本来是无住的法门，其中不应该有取舍之心。你若执著佛是由禅坐得而成，那就误解佛法了，那就是杀佛；你若执著禅坐之相，那就无法通达佛法究竟之道了。”
听到启示，道一如醍醐灌顶，豁然开悟。马上礼拜怀让，问，“如何用心，即合无相三昧？”
怀让说：“你学心地法门，如同心中种下种子。我来说法，如同天上洒下雨露。如果你机缘相合，就自然发芽生根，明心见性，必然能看到那心法（道）。”
道一又问：“道非色相，又怎么能见到呢？
怀让说：“心地法眼自能见道，无相三昧也即如此。”
道一：“它有好坏之分吗？”
怀让：“如果有好、坏、聚、散之分，就不是道了。你听我的一首偈子吧：‘心地含诸种，遇泽悉皆萌。三昧华无相，何坏复何成？’”
道一蒙怀让教诲，心意超然，从此皈依南禅顿教。侍奉怀让十年，深受教益，而且发扬光大，后被僧俗各界尊为“马祖”。他是中国佛教史上唯一一位以俗姓称祖的大师。
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禅来缠去
参禅的目的是明心见性，光是打坐，当然不能明心见性，因为禅非坐卧之相，不能把禅限于固定的形态。打坐可以作为通达禅道的方法，但不是目的，牛车不进，打牛即行，不关车事；参禅悟道，用心即是，不关身相。心为万事之王，任何修行，重在明心。
所以，六祖慧能有诗偈云：
生来坐不卧，
死去卧不坐，
元是臭骨头，
为何立功课？
跟着心走
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师弟在路上碰到师兄，就问：“师兄，您往哪里去啊？”
师兄说：“风往哪里去，我就往哪里去。”
师弟答不上来，回去问师父。师父说：“下次你就接着问他，风停了，你往哪里去。”师弟记下了。
第二天，师弟又在路上碰到师兄，又问：“师兄，风停了，你往哪里去啊？”
师兄回答：“脚往哪里去，我就往哪里去。”
师弟又答不上来，又回去问师父。
师父说：“下次你就接着问他，脚累了，你往哪里去。”师弟又记了下来。
第三天，师弟又看到师兄，问：“师兄，脚累了，你往哪里去啊？”师兄笑笑，对着师弟说：“我就跟着心走。”
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禅来缠去
师兄所说的风和脚，其实是指心，心往哪里走，我往哪里走，意在开启师弟：我即是心，心即是我。另一方面的启示是每天都有每天的计划，每天做什么都有变化，所以去的自然不同，因此做人不要墨守成规，故步自封。心即是我，心我不二。