人生中不可能不遇到伤害。避免那些可以使我们受伤、受苦而在我们的生命中遗留下伤痕的种种不快，并不是一件困难的事，只要把精神之友、洁净之光请进心中，把许多精神之敌驱逐出去就是了。把愤怒和伤害抛到脑后吧，除非自己愿意，否则没有任何人、任何事能够以任何方法来伤害你或者使你感到愤怒。
一念天堂，一念地狱
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一天，信重武士向白隐禅师请教：“真有地狱和天堂吗？”
“你是做什么的？”白隐禅师问。
“我是一名武士。”信重武士答。
“你是一名武士？”白隐禅师大声说，“哪个愚蠢主人会要你做他的保镖？看你的那张脸，简直像一个讨饭的乞丐！”
“你说什么？”信重武士热血上涌，伸手要抽腰间的宝剑，他哪受得了这样的讥嘲。
白隐禅师火上浇油：“哦，你也有一把宝剑吗？你的宝剑太钝了，砍不下我的脑袋。”
信重武士勃然大怒，“哐”的一声抽出了寒光闪闪的利剑，对准了白隐禅师的胸膛。
白隐禅师安然自若地注视着信重武士说：“地狱之门由此打开！”
一瞬间信重武士恢复了理智，觉察到自己的冒失无礼，连忙收起宝剑，向白隐鞠躬道歉。
白隐禅师面带微笑地对信重武士说：“天堂之门由此敞开！”
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禅来缠去
宣化上人说：“一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。你念念光明就时时都是佛，你念念黑暗就时时都是鬼。所以佛与鬼的分别，就在这一念之间，一念佛，一念鬼；一念天堂，一念地狱。”天堂与地狱只在一念之间，若念天堂，有爱便是天堂；若念地狱，人间处处即炼狱！大乘佛法常说：“是心作佛，是心是佛。”又说：“是心是菩萨，是心作菩萨。”你想升天堂入地狱是由你自心一念所造的，你心想升天堂，别人没法拖你下地狱；你要下地狱，别人也无法硬拉你上天堂。的确，有时天堂和地狱就是我们自己掌握尺度的结果。很多事情由于自己的心眼所迷，一念之间两种局面。
心佛则佛，心魔则魔
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从悦禅师是江西人氏，他经常云游四方，讨教禅道。
这天他来到清素禅师之处，亲自登门拜访这位功德很高的禅师。见到清素后，他拿出随行带来的荔枝说道：“长老！这是我从家乡带来的土特产，请你吃几个！”
清素很高兴地接过荔枝，感慨地说：“自从先师圆寂以来，我还是第一次吃这种水果。”从悦谨慎地问道：“长老先师是哪位大德？”
清素长叹一声道：“慈明禅师，我在他座下曾侍奉十三年呐！”
从悦听后十分惊讶：“十三年来你甘愿担当此种差事，肯定受益匪浅，最后也一定获得他的真传了。”说完，就把带来的荔枝全部给了清素长老。
清素十分感激，深情说道：“我们身为出家之人，谨记先师遗言，大道不许外传，如今看你如此虔诚，为这荔枝之缘，我破例传授于你。”从悦喜出望外，洗耳恭听。
“请把你的修禅心得告诉我！”清素说道。
从悦一一如实禀告。
清素听后开示他道：“世界是佛、魔共存的。放下时你要成佛，不要成魔。”从悦禅师领悟了大道。
清素禅师又说：“我今天为你点破，你便获得大自在，但切不可说我是你的老师，你的老师是你自己！”从悦点头称是。
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禅来缠去
人身易得今不得，
我入魔道不欲佛；
此身不向今生度，
更向何生度此身。
世界本是佛魔共存，最后放下时，或是入佛，或是入魔。魔者，心不佛，行亦不佛。佛与魔都能放下人的情欲执著，区别只在于心中的理数不同——以天理成全我的，或者可入魔道；而以我的生命成全天地间的法理，则可成佛。世间万种苦，身体的苦，精神的苦，欲求不得之苦，生老病死之苦，内心被贪嗔痴驱使，则是苦中之苦……识遍苦海人间，魔欲普度众生。
佛是为人，魔是为己。虽事事皆为人者未必成佛，但事事皆为己者必定成魔。修行者与人为善，具备一颗佛心，谁又会不去称赞他的善良呢？佛语有云：“心佛则佛，心魔则魔。”是佛是魔，在于个人。
不争是真修
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唐代的丰干禅师在当时颇有名望。一天，他在树林里漫步，山道旁忽然传来小孩啼哭的声音。他寻声一看，原来是一个三岁左右的小孩，衣服虽然不整，但相貌俊美。禅师问了附近村庄的人家，没有人知道这是谁家的孩子。
不得已，禅师只好把这男孩带回国清寺，等待人家来认领。因为他是丰干禅师捡回来的，所以大家都叫他“拾得”。
拾得在国清寺安住下来，长大以后，上座就让他担任行堂（添饭）的工作。时间久了，拾得也交了不少道友，其中一个名叫寒山的人，与拾得相交最为深厚。因为寒山家境贫困，拾得就将斋堂里吃剩的饭菜用一个竹筒装起来，给寒山背回去用。
有一天，寒山问拾得说：“如果世间有人无端地诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、恶厌我、欺骗我，我要怎么做才好呢？”
拾得回答道：“你不妨忍着他、谦让他、避开他、尊敬他、不要理会他。再过几年，你再看他。”
寒山再问道：“除此之外，还有什么处世秘诀，可以躲避别人恶意的纠缠呢？”
拾得回答道：“弥勒菩萨的偈语这样说：‘老拙穿破袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了；有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼。’如果你能够体会偈中的精神，那就是无上的处世秘诀。”
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禅来缠去
修禅就是修炼自己的内心，不管他人如何地诽谤、欺侮，只要谦让、忍让，顺其自然，就能避开那些无聊的纠缠，自己的内心也能慢慢得到升华。凡事不争不抢，随缘而过最好。如果大家都有善良心，有慈悲心，有包容心，有仁爱心，相互之间不争执，不仇恨，那么，恶浊的人间将变成快乐自在的净土，不被自私的习气蒙蔽，也不因贪婪的情绪而沉沦。一个人只有把一切受物理、环境影响的东西都放掉，才能逍遥自在。
智慧的众生颠倒
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无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”
三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出这种问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”
乙说：“我现在拼命劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓，子孙满堂的生活。”
丙说：“我可没你那么高的奢望，我必须活着，否则一家老小靠谁养活？”
无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想，信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”
无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐？”
甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”
乙说：“有了爱情，才有快乐。”
丙说：“有了金钱，就能快乐。”
无德禅师说：“那我提个问题，为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”
信徒们无言以对。
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禅来缠去
南怀瑾先生说：“世界上最值钱的东西也最不值钱，最值钱的东西没有价钱，智慧是绝对无价，但是智慧连一毛钱都不值，这就是佛常说的众生颠倒。”故事中的三位信徒为什么不快乐，就在于他们的追求，他们追求的东西无非名、利、欲，又怎么能够快乐呢？这恰恰是众生智慧颠倒的根源。如何才能不颠倒呢？明代大诗僧苍雪大师有诗云：
南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，
不是息心除妄想，只缘无事可思量。
只有消除各种各样的妄想，摆脱名、利、欲等的束缚，才能消除心中的万虑，才能快乐起来。
无故寻愁觅恨
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白云守端禅师年轻时在杨岐方会禅师那里参禅，但是，经过很久都不能觉悟，方会禅师非常挂念，常想如何才能开导他、启发他。
有一天，方会禅师问白云守端：“为你剃度的师父是那一位？”
“家师是茶陵仁郁和尚。”
方会禅师接着说：“我听说茶陵郁山主有一次走路时摔了一跤，从此大悟，当时曾说了一首偈子，偈语你还记得吗？”
白云守端说：“当然记得。偈语是这样的：‘我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。’”
方会听了之后，大笑离去，留下白云守端愣在当地，不知道方会禅师这一笑是什么意思。这天夜里，白云守端睡不着觉，第二天也吃不下饭。经过了两三天，他终于忍耐不住，就到法堂向方会禅师求教。
方会禅师回答得很妙：“我们寺庙前的马戏班，有个耍猴戏的小丑，你看到没有？”白云守端回说看过。
“你在某方面实在不如一个小丑。”
“为什么？”守端不解。
方会禅师说：“小丑的种种动作，就是希望能博人一笑，而你却怕别人笑，我才一笑你就不吃饭、不睡觉了，可见你连一个小丑都不如。”
白云守端言下豁然大悟。
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禅来缠去
一个人如果对自己的认识不够，心中不能自主，就会经常受外境的影响。别人赞美一句，就洋洋得意；别人谤言一句，就生气得不能安宁。自己的喜乐忧苦都被别人左右，便是失去了自己。这个世界上的人，每天都忙忙碌碌，每天都在不安和烦恼中度过，一个烦恼过去了，下一个烦恼又来了，愁工作、愁财富、愁子女，甚至有时候顾影自怜……总之，各种各样的烦恼层出不穷。人们每天都在烦恼些什么呢？南怀瑾大师一针见血地指出，所有人都在“无故寻愁觅恨。”正如故事中方会禅师指出白云守端未能契入佛法的病根那样：“连一笑都不能从心中放下，更何况整个世界呢？”假若心如明镜，没有主观，没有成见，物来则应，物去不留，遇事没有千种思虑、万般妄想，便没有了那些无故寻来的烦恼了，那么每个人都可以达到佛德境界了。
执著是自缚的蚕茧
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三祖僧璨召集僧众，准备向他们宣讲正宗佛法。这时一个小和尚，才十四岁，名叫道信，来礼拜僧璨禅师，并问僧璨道：“什么是佛心？”
僧璨答道：“你如今是什么心？”小和尚说：“我如今无心。”
僧璨说：“既然你没有心，难道佛就有心吗？”
小和尚又问：“请求师父教给我解脱束缚的方法。”
僧璨说：“谁束缚着你？”
小和尚说：“没有谁束缚我。”
禅师说：“既然没有人束缚你，这便是解脱，何必再求解脱？”
道信闻此当即大悟。他便是接三祖衣钵的四祖道信禅师。
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禅来缠去
俗语有云：作茧自缚。我们很多人像蚕蛹一样，经常为自己编织一个精致难破的茧。庸人自扰，自寻烦恼；愚人自缚，自绑天足。究其根底，那就是一切众生，都有一个“我执”，把我的现象执著得很厉害，把自己所有的妄想、意识分别、烦恼，一切不实在的观念、思想当成真实的。其实，我们一切的思想、心理、意识的变化，都是那个真正心所起的一种现象变化而已，不是真正心。可见，只有突破自己的圈套和条条框框，才能窥见佛所启示的天地自然的精神所在。
心在瓶中
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徒弟听到这样一个趣闻：有一个人在瓶子里养了一只鹅，鹅一天天长大了，后来这个人想把鹅拿出来，可是瓶口太小了，鹅出不来，但是这个人又不想把瓶子打破，怎样把鹅拿出来呢？这可难坏了他。
徒弟是一个爱动脑筋的人，他就用尽心思想啊想，想来想去，可是怎么也想不出个办法。最后实在没辙了，他就去请教师父。
师父一听就明白了，这个故事是在考验人的自性啊！
于是，师父就问：“出来了吗？”
徒弟一愣，很显然，他没有明白师傅的意思，说：“我不是问您如何把鹅拿出来吗？”
师父说：“出来了吧。”
这时，徒弟突然感到豁然开朗，仿佛鹅真的已经从瓶子中拿出来了一样。
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禅来缠去
被困在瓶中的其实不是鹅，而是徒弟的识心与妄心。生命的真实困境，有很多也都像瓶中鹅，你再怎么百般思量、抽丝剥茧，也只是让自己越陷越深而已。唯一脱困的方法就是给予当头棒喝，敲敲自己的脑袋，唤醒那迷失而被困住的心，让它不再沉溺，自己跳出来、走出来，放出自己被困住的心。
多一点宽恕，少一点怨恨
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林才禅宗大师正在打坐，这时来了一个人。他猛地推开门——他一定在生气——又砰地关上门，接着又把鞋子踢掉，然后走了进来。
林才想开示他，就说“等一下再进来，请先去请求门和鞋子的宽恕。”
那人说：“你说些什么？我听说禅宗的人都是疯子，看来这话不假，我原以为这是谣言。你的话太荒唐了！我干吗要请求门和鞋子的宽恕？那双鞋子是我自己的！”
林才又说：“你既然能对鞋子发火，为什么不能请它们宽恕你呢？你难道一点也没有想到，对鞋子发火有多愚蠢吗？如果你能愤怒，为什么就不能爱呢？那扇门并没有对你做什么。为什么要那样粗暴地对待它呢？你先出去请求门和鞋子的宽恕，否则就不要进来。”
犹如一道灵光闪现，那人突然开悟了。“既然你能够发火为什么不选择去爱呢？”于是抚摸着那扇门，心里充满了无限的悔恨，当他向自己的鞋子鞠躬时，已经是泪流满面了。
他转身走到林才的面前，林才禅宗大师立刻伸开双臂拥抱了他。
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禅来缠去