禅如自然，生活即禅，顺应禅道，宁静淡泊。日常生活中的吃饭睡觉、担水劈柴是禅，甚至一句话、一个手势也都可以表示禅。禅就是生活，以禅来净化生活，落实觉悟人生的理念；生活就是禅，以生活来体现禅的功能，落实奉献人生的理念。在生活中修行，在修行中生活。处处体会生活禅，时时拥有禅生活。
在生活中修行，在修行中生活
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慧忠禅师有一次问紫璘供奉（僧官职称）道：“供奉学佛修行多年，‘佛’是何义？”紫璘不假思索，随口回答道：“佛者，是学悟之义。”
慧忠禅师进一步问道：“佛会迷吗？”
紫璘不以为然，忍耐着反问慧忠禅师：“已经成佛，怎会迷呢？”
“既然不迷，觉悟作什么呢？”
慧忠禅师的反诘，紫璘供奉无语可对。
又有一次，供奉在批注《思益梵天所问经》，慧忠禅师就说道：“批注经典者，必须要能契会佛心，所谓上契诸佛之理，下契众生之机，才能胜任。”
紫璘不悦的答道：“你说得不错，否则我怎么会下笔呢？”
慧忠禅师听后，就要侍者盛一碗水，水中放七粒米，碗面放一双筷子，问紫璘供奉这是什么意思？
紫璘茫然不知，无语可对。
慧忠禅师终于不客气地训诫道：“你连我的意思都不懂，怎说已经契会佛心呢？”
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禅来缠去
慧忠禅师的水米碗筷，已经说明，佛法者不离生活也，离开生活，则要佛法何用？紫璘供奉远离生活批注佛经，则离佛心远矣。生活禅有四句口诀：将信仰落实于生活；将修行落实于当下；将佛法融化于世间；将个人融化于大众。六祖惠能曾说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如求兔角”。如果不能做到这一点，佛法永远只能存在于藏经阁中，佛法永远不能实现。可见，禅不是理性的思维和观念上的接受所能领会的，也不是供我们谈论研究的。禅必须通过生活中的体验，把感情与理智融合起来，让行动和思想一致，真正从许多虚幻、贪执和成见中解脱出来。这就好比你只有走出屋子，才能享受春阳的温煦；只有踏着秋野落叶，方始闻到秋声；只有张开自己的眼睛，才能看到真实的景致。
禅就是生活
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唐朝龙潭崇信禅师，跟随天皇道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨，挑水作羹，不曾得到道悟禅师一句半语的法要。一天乃向师父说：“师父！弟子自从跟您出家以来，已经多年了。可是一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子修道的法要吧！”
道悟禅师听后立刻回答道：“你刚才讲的话，好冤枉师父啊！你想想看，自从你跟随我出家以来，我未尝一日不传授你修道的法要。”
“弟子愚笨，不知您传授给我什么？”崇信讶异地问。
“你端茶给我，我为你喝；你捧饭给我，我为你吃；你向我合掌，我就向你点头。我何尝一日懈怠，不都在指示法要给你吗！”崇信禅师听了师父的开导，低头良久不语。
师父说：“能领会就当场领会，一思虑就错了。”崇信在师父逼拶的这一瞬间，不容思量卜度，当下心开意解，悟道见性了。于是他又进一步请教师父：“如何保持呢？”师父说：“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，无别胜解。”
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禅来缠去
禅就是生活。禅门的祖师们，一扬眉、一瞬目，一举一动，都在表达禅机说法。有人问赵州禅师：“如何参禅悟道？”赵州禅师说：“我要小便去！”随后又回头对问道的人说：“这么小的事还得我自己去做呢？”问者于言下大悟！禅，原本就在生活中，人因为离禅已久，才需要参禅，而得禅的人莫不表示：“哎呀！我们真是人在禅中不知禅啊！”作为禅者的生活，日常生活的搬柴运水，喝茶吃饭，穿衣睡觉，无不蕴藏无限的禅机。一个人如不把生活照顾好，禅将安住在什么地方呢？因此，人只要全身心地投入进去，处处都可以领悟到禅机，处处都可以实证禅的境界。
平常心是道
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一日，赵州请教南泉：“什么是道？”
南泉回答：“平常心是道。”
赵州再问：“有何方法可以到达呢？”
南泉回答：“当你有‘要达到’这个念头，便有所偏差了。”
赵州又问：“如果封闭一切意念的话，我们又如何能见道呢？”
南泉说：“这个道是不在于知或不知的，因为知或不知都已经着了‘物相’，知的相是妄觉，不知的相是麻木。如果你真的能够毫无疑问地证得大道，就同太空那样的豁然开阔，毫无间隔，又岂可受外在的是非观念来约束呢？”
听了这话，赵州大悟。
后来，有人请教赵州“什么是道”时，赵州便请他去吃茶，道和茶有何相干呢？吃茶在禅院里是件极为平常再简单不过的事情，不管什么人来拜访赵州，不分贵贱，赵州都请他吃茶，来这里的人就是以平常心来过生活，该吃饭就吃饭，该吃茶就吃茶，该睡觉就睡觉，如常的生活就是道，所以说，“茶”就是“道”。
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禅来缠去
平常心就是无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣，就是一切随缘之心。禅宗讲“观心”、“治心”，其结果就是明心见性。钻木生火，火存木中，而木非火；淤泥出莲，莲生泥中，而非淤泥，这就是佛家的真俗不二。道即道路，人人能走，所以是平常的，否则就不是道。凡尘俗世间，若万事以平常心去对待，就会达到这样的境界：无事时，心能澄然；有事时，心能断然；得意时，心能淡然；失意时，心能泰然。
当然，保持一颗平常心，并不是说这颗心不能激动，也不是说这颗心不可以感动，更不是让你不思进取，坐以待毙。而是让这颗心，多一点理性，多一点宽容，多一点视野，少一点偏颇，少一点狭隘，少一点批评。拥有平常心，才能笑看人生，正所谓：佛不度人，人只能自我超度。
好事不如无事
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有一次，赵州从谂禅师提起一句禅话道：“佛是烦恼，烦恼是佛。”
学僧不解，因而纷纷要求赵州解释，学僧们问道：“不知佛在为谁烦恼？”
赵州回答道：“为一切众生烦恼！”
学僧进一步问道：“如何可以免除这些烦恼呢？”
赵州严肃地责问学僧道：“免除烦恼做什么？”
又有一次，赵州禅师看到弟子文偃在礼佛，便用拄杖打了一下，问道：“你在做什么？”
文偃答道：“礼佛。”
赵州斥责道：“佛是用来礼的吗？”
文偃道：“礼佛也是好事。”
赵州道：“好事不如无事。”
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禅来缠去
礼佛，虽是好事，但却莫执著如此。太执著，就是太在意。太在意便会徒生烦恼。如果自己不能明心见性，礼佛也是耽误时间，为无关的事情奔忙。世间本无事，庸人自扰之。心中有长短、好坏、多寡、善恶之分的是忙人，他们牵挂太多，也计较得太多。《临济录》中有言：“求心歇处，即无事”也就是说，只要心中无事就天下太平，就不会有舍不掉、放不下的人和物，人生就会洒脱自在。
随缘而行，随遇而安
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南京栖霞山的栖霞山寺，被誉为是六朝圣地，千佛名蓝的道场。
栖霞山以石刻的千尊佛像工程为最大，在无人能攀上的最高山峰顶上，有一尊站立着的佛像，庄严生动，在峰下经过的人，无不举目上视。
一九四一年，有一信徒参观栖霞山时，见到峰顶上的佛像，就问引导的卓成禅师说：“老禅师！那尊佛叫什么名字？”
卓成禅师回答道：“喔！那尊佛叫飞来佛！”老禅师的意思是说那个山峰很高，人没办法爬上去雕刻，这尊佛应该是从别处飞来的。
信徒听后，很好奇地又问道：“既然是飞来的，为什么又不飞去呢？”
卓成禅师道：“一动不如一静。”
信徒再问道：“为什么要‘静’在这里呢？”
禅师回答道：“既来之，则安之。”
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禅来缠去
佛说，若想让心安宁，就要一切随缘而行，随遇而安。随缘不是得过且过，因循苟且，而是尽人事，听天命，“随”不是跟随，是顺其自然、不怨恨、不躁进、不过度、不强求；“随”不是随便，是把握机遇，不悲观、不刻板、不慌乱、不忘形。随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。若如此，人生哪里还会有什么烦恼可言？苦乐随缘，得失随缘，以“入世”的态度去耕耘，以“出世”的态度去收获，这就是随缘人生的最高境界。缘动则心动，心动则缘起；缘来好好珍惜，缘去淡淡随缘。随缘一世，一世随缘。《菜根谭》上说，“万事皆缘，随遇而安。”这是一种为人处世的方式，是一种安详恬淡的心态，是一种处变不惊的风范。
明天的烦恼明天受
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智闲每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。
清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每一次起风时，树叶总随风飞舞而下。每天早上都需要花费许多时间才能清扫院子树叶，这让智闲头疼不已。他一直想要找个好办法让自己轻松些。
后来有个和尚跟他说：“你明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫了。”
智闲觉得这是个好办法，于是翌日他起了个大早，使劲地摇树，他以为这样就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。
第二天，智闲到院子一看，他不禁傻眼了：院子里如往日一样落叶满地。
主持走了过来，对智闲说：“无论你今天怎么用功，明天落叶还是会飘下来的。”
智闲终于明白：世上有好多事是无法提前的。
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禅来缠去
佛家常劝世人要“活在当下”。所谓“当下”就是指：你现在正在做的事、待的地方、周围的人。“活在当下”就是要你把关注的焦点集中在这些人、事、物上面，全心全意认真去接纳、品尝、投入和体验这一切。库里希坡斯曾说：“过去与未来并不是‘存在’的东西，而是‘存在过’和‘可能存在’的东西。唯一‘存在’的是现在。”人生无常，该来的还是会来，有些事情是无法改变的，与其徒劳地努力，不如顺其自然。许多人喜欢预支明天的烦恼，想要早一步解决掉明天的烦恼。要知道明天如果有烦恼，你今天是无法解决的，每一天都有每一天的人生功课要交，认真过好今天比什么都重要！所以，你所能做的只是把握当下，珍惜现在。
心宽即喜
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有一个大师总是很快乐，悲观者听说后，决定去拜访他。
大师乐呵呵地请他坐下。
“假如你一个朋友也没有，你还会高兴吗？”悲观者问。
“当然，我会高兴地想，幸亏我没有的是朋友，而不是我自己。”
“假如你正在行走的时候，突然掉进一个泥坑，出来后你成脏兮兮的泥人，你还会快乐吗？”
“我还是会很高兴的，因为我掉进的只是一个泥坑，而不是万丈深渊。”
“假如你被人莫名其妙地打了一顿，你还会高兴吗？”
“当然，我会高兴地想，幸亏我只是被打了一顿，而没有被他们杀害。”
“假如你去拔牙，医生错拔了你的好牙，而留下了病牙，你还高兴吗？”
“当然，我会高兴地想，幸亏他错拔的只是一颗牙，而不是我满口的牙。”
“这么说，生活中没有什么可以令你痛苦，你的生活永远是由快乐的音符组成的？”
“是的，只要你愿意，你就会在生活中找到快乐，因为痛苦往往不请自来，而快乐和幸福往往需要人们去发现，去寻找。”大师说。
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禅来缠去
快乐常常会与悲伤同在，忧喜原本就只有一线之隔。歌德曾经说过：“其实生活中到处充满了快乐，但快乐不像痛苦，这需要我们自己去发现。”人们都追求快乐和幸福，但快乐和幸福不是靠一些表面的形式来获得或者判定的，快乐其实来源于每个人的心底。与其看不如意的方面，不如学会寻找乐趣，看生活中好的一面。如果我们乐观地对待生活，用心去体会平凡中的幸福与快乐，那么快乐的微笑就会时常挂在嘴角，幸福的甜蜜也会永驻心间！
捡走心中落叶
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鼎州禅师与小沙弥在庭院里读经，突然刮起一阵风，从树上落下了好多树叶，禅师就弯着腰，将树叶一片片地捡起来，放在口袋里，旁边的和尚说：“禅师！不要捡了，反正明天一早，我们都会打扫的。”
鼎州禅师不以为然地说：“话不能这么讲，我多捡一片，地上就会多一分干净啊！”
小沙弥又说：“禅师，落叶这么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”
鼎州禅师一边捡，一边继续开导：“落叶不仅是在地面上，落叶也在我们心地上，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候。”
和尚听了之后，终于明白了禅师捡落叶的真正含义。
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禅来缠去
鼎州禅师的捡落叶，不如说是捡心里的妄想烦恼，大地山河有多少落叶不去管它，心里的落叶捡一片少一片。禅者，只要当下安心，就立刻拥有了大千世界的一切。儒家主张凡事求诸己，禅者要求随其心净则国土净，故人人应随时随地除去自己心上的落叶。
人生犹如四季，风雨跌宕，岁岁枯荣。在我们的生活和工作中，处处充满竞争，纵然载誉归来，也难免磕磕碰碰甚至遍体鳞伤。所以，我们一定要抽出空闲和时间，观照自己心灵的诉说，体察心灵的脉动。一丝忧伤、一丝烦恼、一丝不安、一丝不快、一丝恐惧、一丝愤怒、一丝后悔、一丝抱怨等，可以暂住，但不可久留。为了心灵不能承受之重，我们必须时刻捡走这些心中的落叶，清除这些可能蔓延丛生的杂草，还心底一缕清风、一轮明月。
守宽恕之道，则心中无魔
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天刚破晓，朱友峰居士兴冲冲地抱着一束鲜花及供果，赶到大佛寺想参加寺院的早课，谁知才一踏进大殿，左侧突然跑出一个人，正好与朱友峰撞个满怀，将捧着的水果，撞翻在地，朱友峰看到满地的水果忍不住叫道：“你看！你这么莽撞，把我供佛的水果全部撞翻了，你怎么给我一个交代？”
这个名叫李南山的人，非常不满地说道：“撞翻已经撞翻，顶多说一声对不起就够了，你干吗那么凶？”
朱友峰非常生气道：“你这是什么态度？自己错了还要怪人！”
接着，互相指责的声音就此起彼落。
广圄禅师此时正好从此经过，就将两人带到一旁，问明原委，开示道：“莽撞的行走是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚地承认自己过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。”广圄禅师接着又说道：“我们生活在这个世界上，必须协调的生活层面太多了，如在社会上，如何与亲族、朋友取得协调；在教养上，如何与师长们取得沟通；在经济上，如何量入为出；在家庭上，如何培养夫妻、亲子的感情；在健康上，如何使身体健全；在精神上，如何选择自己的生活方式，能够如此才不会辜负我们可贵的生命。想想看，为了一点小事，一大早就破坏了一片虔诚的心境，值得吗？”
李南山先说道：“禅师！我错了，实在太冒失了！”说着便转身向朱友峰道：“请接受我至诚的道歉！我实在太愚痴了！”
朱友峰也由衷地说道：“我也有不对的地方，不该为一点小事就发脾气，实在太幼稚了！”
广圄禅师的一席话，终于感动了这两位争强好斗之人。
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禅来缠去
参禅需修身，守戒当恕人，无争破执是参悟禅慧的入门要求。无善心和气待人纳物者，参禅也是毫无用处。因此，于别人之过，需宽容，切不可念念不忘。世间贵在和谐，守宽恕之道，则心中无魔。
欲望无止境
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南阳慧忠禅师被唐肃宗封为“国师”。有一天，肃宗问他：“朕如何可以得到佛法？”
慧忠答道：“佛在自己心中，他人无法给予！陛下看见殿外的一轮明月了吗？能否让侍卫把它摘下来放在大殿里？”
“当然不能！”
慧忠又说：“世人痴心向佛，有的人为了让佛祖保佑，取得功名；有的人为了求财富、求福寿；有的人是为了摆脱心灵的责问，真正为了佛而求佛的人能有几个？”
“怎样才能有佛的化身？”
“欲望让陛下有这样的想法！不要把生命浪费在这种无意义的事情上，几十年的醉生梦死，到头来不过是腐尸与白骸而已，何苦呢？”
“哦！如何才能不烦恼不忧愁？”
“您踩着佛的头顶走过去吧！”
“这是什么意思？”