成为真理——被人传颂；成为生命——以生命见证；成为光——被点燃发光；成为爱——为人所爱；成为道路——让人在上走过；成为喜乐——赐人喜乐；成为和平——四处洋溢；成为祭牲——为他人献上。
——特蕾莎修女
特蕾莎1910年生于南斯拉夫境内的一个阿尔巴尼亚族农家，本名阿格尼丝。她的家乡位于现在脱离南联盟独立的马其顿首都斯科普里，那一带至今还为贫穷、混乱和民族矛盾所困扰，她小小年纪就开始思索人生，12岁时感悟到自己的使命是帮助穷人，这决定了她被称为“活圣人”的一生。
17岁时，她发了初愿，到爱尔兰的劳莱德修女院学习，随后到印度大吉岭受训，27岁时发终身愿成为修女。1948年远赴印度，成立仁爱传教修女会。1997年去世。
她创建的组织有四亿资产，世界上最有钱的公司都愿意捐款给她。她的身后，有数不清的追随者和义务工作者，分布在100多个国家；她认识众多总统、国王、传媒巨头和企业巨子，受到他们的仰慕和爱戴。
她住的地方，唯一的电器是电话；她穿的衣服，一共只有三套；她只穿凉鞋没有袜子，她把一切都献给了穷人、病人、孤儿、孤独者、无家可归者和垂死者。
1979，诺贝尔委员会从包括美国总统卡特在内的56位候选人中，选出了她，把诺贝尔和平奖授予了这位除了爱一无所有的修女。
授奖公报说：她的事业有一个重要特点——尊重人的个性、尊重人的天赋价值。公报还说：她个人成功地弥合了富国与穷国之间的鸿沟，她以尊重人类尊严的观念在两者之间建设了一座桥梁。
她的答辞是：这项荣誉，我个人不配领受，今天，我来接受这项奖金，是代表世界上的穷人、病人和孤独的人。她把这笔巨额奖金全部用来为穷人做事。
她的事业得到了全世界越来越多的支持。从印度伟大女儿奖到美国总统自由勋章，从卡内基奖到史怀泽奖，全世界至少有八十多个国家的元首、政府和各大领域的机构以及各种国际组织，都向她颁发过崇高的荣誉和奖项。
她创办的学校，专门收容失学儿童和流浪孤儿；她创办了麻风病人收容诊所，许多被遗弃，无家可归，心灵的痛远胜于病体的麻风病人，在这里得到关爱和诊治；当艾滋病开始被人们视为瘟疫的时候，她又奔走于欧美，设立了多家艾滋病患者收容所。
靠着这种爱心，也仅仅靠着这种爱心，她的身后站起成千上万的追随者。
德蕾莎修女一生的使命既简单又直接，就是服侍穷人中穷人。她不仅为穷人和孤独者提供衣食住处；不仅为病人和遭难者提供医疗服务，还给这些人带去爱心和尊严！她立志要服务穷人，所以先变成了穷人，穿上穷人的衣服，一头扎进贫民窟、难民营和传染病人之中。她说：“除了贫穷和饥饿，世界上最大的问题是孤独和冷漠。孤独也是一种饥饿，是期待温暖的饥饿。”
在为英国电视台录制“为了神做件美事”节目时，她告诉英国记者说：“感觉自己没有人要，是人类所经验到最糟糕的一种疾病”。因为别的病有药可医，唯独“不被需要”，除了一双愿意服侍的手与一颗充满爱的心肠外，再没有一帖药可医治。德蕾莎更发现，富裕的国家竟和贫穷的国家同样都充满了“不被人需要”的心灵疾病。
我们的人生到底是为了什么？有许多人想破解这个秘密，但是这绝非易事。连孔老夫子都要到了五十岁才能“知天命”。
但是“使命感”可以帮我们解除这种烦恼。
“使命感”好比一条捷径，它使你超越一切烦恼，不悦而直达“圆满的人生”。人一定要超越自己，奉献自己，才有那种胜利的成就感和深刻的喜悦。那种恒长的喜悦构成了你的好心境，那就是最圆满的人生。
德蕾莎修女就因为矢志拯救因贫穷、天灾而受苦的人类同胞而得到心灵最大的丰足与喜乐。
对于一个艺术家或作家，创作的喜悦更是补偿了一切人间的寂寞与挣扎。那种“浑然忘我”的境界，是心灵的踏实与满足；忘记自己，也同时抛开了烦恼，那就是支持艺术家，文学家终生创作至死不渝的力量。
对于我们普通人而言，你的“使命”不一定是要“拯救人类”或“艺术创作”；史考特的征服南极，或者某人创造了某项“金氏记录”，对其他人而言就未必具有意义。所以你也可以矢志集邮，或是收集火柴盒；只要对你个人深具意义而且不会妨害到别人，你就可以放心地去做。