八顯果難思下言難思者華嚴所詮佛果真應相即分圓全收凡聖混融因果該徹十身一一無礙十時念念遍周十蓮華藏相圓明十出現門法奇勝諸教逐機且說三身四智此經稱性備談十身威雄若不讀華嚴經不知佛富貴為欲顯斯果德故說華嚴大經十種因緣皆應一一隨其本因如此假為問答之勢然德雖無窮統唯二種一依報果謂華藏世界海以十不可說佛剎微塵數世界為一世界種十不可說佛剎微塵數世界種為華藏世界海也二正報果謂如來十身融三世間為十身也此二無礙以為佛德然依正混融有六句序中已明既修已下者若非稱性圓因不成融通滿果若不頓證法界非真菩提涅槃故云爾也。
九示其終歸者終歸法界若因若果若境若心一以貫之法界究竟。
九示其終歸至究竟者經云平等真法界無佛無眾生但以相待義門強名因果心境今既證窮念絕何果何因因果心境一體無異故經云如心佛亦爾如佛眾生然應知佛與心是三無差別如金作器巧拙懸殊一以貫之唯金究竟法界義如下宗中說從四至九次第與大疏一向倒者彼釋大部之意順於根本頓宗欲明從本起末故法界居初標云教本此釋入不思議境界一品之意順於修證次第欲明趣入本源故法界最後標云終歸今且略明此中次第生起之意不能和會大部之疏故云略明也第一直明經宗法爾常說遍說二云何以法爾常遍說耶酬彼往昔周普之行願故三云說雖常遍若就益物須感應道交故機投即說如潭清即影現（針逢芥子可於此說）此上通論教因未據修入之次故彼此疏同也四攝三云感應化物已有諸經何須說此未示真法不能究竟解脫故五云雖聞真法如何令其悟入為開物性源令知自心本有斯法故六心開即行起七行有漸頓須知次位故八位滿成佛故九證極契本還歸法界故法界即第四真法也故知發心畢竟二不別普光重會再見文殊有餘力則更於此說下第十門亦是通相結益故此彼同最後明者流通相也。
十廣利今後者聖人設教秪在益生現益當機流芳萬古矣。
十廣利至萬古矣者夫成佛說教起即有始用乃無終雨滴滄溟與海俱竭一言稱性與性齊終法界無終斯教何盡況大慈願力護令法眼常存盡眾生界皆蒙勝益故賢首品云彼諸大士威神力法眼常全無缺減又發心品云我等諸佛護持此法令未來世一切菩薩及諸眾生未曾聞者皆悉得聞然益有二一令見聞成堅種故出現品云如人食少金剛終竟不銷等二令起行成證入故出現又云設有菩薩無量百千億那由他劫（序中文備）乃至若聞此法信解隨順悟入當知此人生如來家乃至深入如來無量境界必須聞此始得生佛家入佛境故須說之令起行也。
略此十義故斯教興廣說因緣備於大疏。
略此十義下第二總結指廣也標中應假為問云何因緣故說大華嚴列十因畢答云略此十義故斯教興也是故總結言廣說因緣者有二意一於上十因中文句繁廣一一備陳故言廣也二於上十義外依大疏更有十緣故言廣也十緣者一依時二依處三依主四依三昧五依現相六依說者七依聽者八依德本九依請人十依加者且初依時者問此經第幾時教何時說耶答若以通說謂念劫圓融竪無終始若別說者以無時之時略有十重初唯一念謂一剎那中遍無盡處說無邊法二盡七日謂佛初成道第二七日普遍時處說此經法三遍三際謂前後際各無邊劫說無休息四攝同類劫謂無邊劫中一一各攝無量同類劫恒說此經五收異類劫謂一一劫各攝無邊異類劫海如長劫攝短劫等常說此法六以念攝劫謂於一念中即攝如上無量前後同異劫海如是念念盡前後際各攝諸劫常演此經七劫念重收此諸念所攝劫內亦有諸念復攝諸劫是則念念既其不盡劫劫亦復無窮因陀羅網重重無盡於如是時常說此經八異類界時如樹形等無邊異類世界時劫不同分齊各別盡彼時分常說此經九此彼相入即彼異界所有時劫各別相收或互相攝若念若劫一一無盡常說斯經十以本收末如華藏界中以非劫為劫劫即非劫念等亦爾以時長短離分限故又時無別體依法上立法既融通時亦隨爾於此時劫常說不息依上十時恒演此經二依處者問於何處說耶答總即塵塵遍滿橫該十方若別從狹至寬略顯十處初此閻浮七處九會說此經法二周百億同類界等謂盡此娑婆百億閻浮須彌山世界道樹王等同時俱說三遍異類樹形等剎異類世界有不可說佛剎微塵等一一流類皆遍十方與前須彌山等互不相礙各於其中轉茲法輪四遍剎種謂以十不可說佛剎微塵數世界為一世界種如是剎種有不可說數常於中說五遍華藏謂諸染界各皆相盡唯是華藏數過微塵塵塵皆遍法界不相障礙悉於其中演說斯經六遍剎海謂於華藏一一塵中皆攝無邊諸佛剎海悉於其中說此經法七遍前六類剎塵皆有同異剎於中常說八盡虗空界容一一毛端之氣各有無邊剎海於其中說九猶帝網謂彼一一微塵既各攝此無盡剎海即此剎海等復有微塵彼諸塵內復有剎海是則塵塵既其不盡剎剎亦復無窮如因陀羅網重重不可說分量也十餘佛同然如此一佛說華嚴處如是不同足顯十方一切餘佛皆各同然經云三世諸佛已說當說今說又云不見有諸佛世界彼諸如來不說此經當知餘佛無不同說也此上十類一一各遍法界而前九正是遮那說法之處也三依主者問說此經佛為真為應為一為多答通則圓融十身不分而遍若別則二種十身十重無礙言二種十身者一唯約佛身自有十身一菩提身二願身三化身四力持身五莊嚴身六威勢身七意生身八福德身九法身十智身二融三世間總有十身一眾生身二國土身三業報身四聲聞身五緣覺身六菩薩身七如來身八法身九智身十虗空身是為二種十身言十無礙者一用周無礙二相遍無礙三寂用無礙四依起無礙五真應無礙六分圓無礙七因果無礙八依正無礙九潛入無礙十圓通無礙即三身十身同一無礙法界身雲以此身雲遍前時處常說華嚴四依三昧問佛欲說經皆入三昧今說此經依何三昧答海印三昧頓現萬機何者夫動靜唯物聖豈然乎示軌後徒明將有說必須靜鑑前理承諸佛加從定起而發言言必真當故受者之心自然篤矣故於諸會多明入定為說經緣其所入定皆盡法源業用難思五依現相問凡欲說法皆現瑞相如說法華光照東方等今依何相答謂身剎容持光雲炳曜何者謂法性寂寥雖無諸相無相之相不礙繁興起教多端相非一準或放光動剎或華雨香雲皆為發起故諸會之內將欲說法皆多先放光通表智光以被物故六依說者問如智度論說法總有五人未審此經是誰人說耶答該於萬類觸物皆有表彰所以然者法無興廢弘之由人故經云佛法無人說雖慧莫能了今此能說通三世間略唯有五謂佛菩薩聲聞眾生及器廣則無量法界品中類非一故如僧祇隨好即是佛說餘會多是菩薩說法界品初有聲聞說諸善友等多是菩薩說亦名眾生說菩提樹等即器界說其能說人用法不同或用音聲或用妙色等皆能說人七依聽者問如諸會說法聽眾頗多今此會中其類如何答正在當機傍兼影響何者如子期云喪伯牙輟弦若無聽者終無有說即下諸眾總有十類除當機眾餘皆是緣八依德本川有珠而不枯山有玉而增潤內無德本外豈能談然其德本略有二種一者智慧最為上首二者勝行願力若感者善根若化主行願皆屬說因九依請人問諸會說經皆因人請世尊無問應機而自說今說此經因誰人請答以慈以悲該於言念若慈悲深厚亦有無問自談若敬法重人要須誠請後說初心識昧未解諮求上智慈悲騰疑啟請然有二類一者言請二者念請此經法會有無不定十依加者夫聖無常應應于剋誠心冥至極故得佛加若佛自說即不俟加如第九會因人有說要假上加其第八會依行法修不異於前又不入定故無所加餘皆具有所以加者欲顯諸佛同加即同說故一說即一切說故亦顯果海無言因相可說故然施設不同不應一準加有二種一者顯加具於三業二者冥加但與智令說唯普光法界無顯有冥餘皆具二顯必有冥故具是因緣故此教興問標云教起因緣疏何略却此十一者依時二者依處三者依主四依三昧五依現相六依說者七依聽者八依德本九依請人十依加者答因緣之言有通有別通言因是因由緣是緣由意不異也如云因何說此大經或云緣何說此大經二言總得雖因親緣疎語勢同矣故標云因緣通以十義解釋別者緣是資緣事緣所以大疏先明十種由致故說此大經後明須假十種事緣資具方可說經今雖略此資緣而前因緣不闕言大疏者釋大經疏及新譯四十卷經之疏皆廣釋也。
第二辨教宗旨者。
統論佛教二諦因緣。
隨經不同所宗各異。
第二辨教宗旨者宗者尊也即語之所尚或心之所尚也旨者旨趣謂宗之所歸也釋此一段文分為三一總辨諸教宗旨二通難舉益三別明此經宗旨今初也二諦者中論云諸佛常依二諦而為眾生說法因緣者即簡外道執其自然也佛法雖有無師智自然智約其教門要假緣顯則亦因緣故法華云諸佛兩足尊知法常無性佛種從緣起是故說一乘門論云因緣有二一內二外外謂穀子為因水土人工時節等為緣而芽得生泥團為因輪繩陶師等為緣而器得成內謂十二因緣等然外由內變本末相收即總為一大緣起是故佛教從淺至深不出因緣二字也佛說生老病死無常變易等皆由因緣故涅槃云我觀諸行生滅無常云何知耶以因緣故說一切法皆空等義亦由因緣故即空不自不他不共生等故無生也非色滅空色相自空說一切法假名假相亦由因緣故即假如鏡像水月體雖全空因緣會故不得不現說一切法皆是中道亦由因緣故離二邊若言諸法不從因緣即是定有定有故著常若推求定有之體不得又不知因緣有便言定無定無即著斷若解因緣即契中道故中論云因緣所生法我說即是空亦為是假名亦是中道義又云未曾有一法不從因緣生是故一切法無不是空者乃至此宗圓融別教之意事事重重無盡亦法界中不思議大緣起也涅槃經說十二因緣下中上上上智觀之如次得聲聞緣覺菩薩佛菩提等故佛一代之教不出因緣也後別釋諸經宗旨者言隨經不同所宗各異者如法華經宗一乘涅槃宗佛性淨名宗不思議等。
雖無生之理實無所宗無宗之宗則宗說兼暢。
雖無生之理下第二通難舉益謂有難曰楞伽云一切法不生不應立是宗無生之理何所宗耶故今通云無宗之宗宗說兼暢意云上所舉楞伽文蓋遣滯耳若一向不立宗何以彼經自立宗通說通經云宗通自修行說通示未悟所以昔人云說通宗不通如日被雲矇宗通說亦通如日處虗空既有二通非無宗矣今云兼暢者日處空也。
今此即以入法界緣起普賢行願為宗。
今此即以下第三別明此經宗旨於中有三一指其所宗二釋其義理三總結歸宗今初如大疏中賢首大師總以因果緣起理實法界為宗若疏主自判大部即以法界緣起理實因果不思議為宗即該羅本末究竟之大宗也今但取一品之意一向修證趣入返本還源故以入字為首文闕果者能入所入契合之處即是果也。
法界緣起即所入也普賢行願為能入也入通能所。
法界下第二釋其義理於中二初略配。
今釋此義即為三門一明所入二辨能入三能所契合。
後今釋下廣釋於中二初開章。
今第一明所入者統唯一真法界謂寂寥虗曠沖深包博。
後今第一下牒釋文三一明所入二辨能入三能所契合初中又二初總指一真法界後別開三重法界今初也一標指辨相言統唯一真法界者標指也謂寂寥等辨其相也無聲曰寂無色曰寥虗謂虗無曠謂寬曠沖即玄奧深即幽微包謂普含博謂廣遍。
總該萬有即是一心。