按常理说，精神之我的超化活动，本不须假借形体之力，可以单独达成其目的。有如“官知止而神欲行”、“以神遇而不以目视”（以上所引皆见《养生主》）之类，便是浅例。但精神既寄托于形体之中，遇有高级之游，如超现实之游，自得无系之游，突破时空之游，物化之游等等之际，便须至少消极不受形体的牵连，以免耗散，无法集中，而不能达到“其神凝”（或精神专一）的功夫。这一“凝”的功夫，正是超化而游的基本要件。
如期顺利完成“其神凝”的准备，故于其前，必须尽量减少（以至于无）形体之动作或要求。因一经涉及形体方面，无论为眼之所视，耳之所听，口之所味，鼻之所嗅，以及肢体之所触，均含有精神之作用在。眼、耳、口、鼻、肢体多一分视、听、味、嗅、触，即使精神多受一分损失；或多或少，直接影响了“凝”的程度，间接也就延宕了神的超化。反之亦然。至于减少形体动作或要求，同时当做到下列三点：
第一为形体的 “无待 ”。所谓“无待”即是不倚赖之意。
具体言之，即对于外界事物不作任何凭借，以满足其世俗的成就。设形体向外而求发展，精神亦必因之移注流散而不可收拾。为了防止这一缺失，唯有求能无待于外。如以“列子御风而行”为例，风虽无形，犹有所待。不若随自然而变化（按此本郭象注“乘天地之正，而御六气之辩”意），则外慕之行为方可不致发生。
第二为形体的 “无所用 ”。“无所用”即是不需要之意。
其条件在于内在情欲澄静。内在情欲澄静之后，形体对外间事物，自会淡然置之，更谈不上争取与追求；从而精神遂可免于虚耗，以保持其完整与稳定性。如许由之“无所用天下”，正是推本于隐逸之恬淡心境（即情欲澄静结果）得来。这种无所用，乃从形体行为的原始处情欲着力，故较“无待”多一层转折。
第三为形体之 “无用 ”。即是不起作用之意。亦即从内到外，从欲念到形体之所有一切，减少或停止其功能。功能停止，欲念不生，形体无为；精神由四肢、百骸、九窍、六藏集中于心灵，便是“凝”的功夫开始之时，关系至大。如大瓠之种、大樗之树，所以能成就其如许之大，正由其形体发挥“无用”之用，集中生机后之另一种超化形态。
由这三种形体所产生之负价值，对于助长“神凝”，均至可贵。“神凝”之后，一心于游，无所系累。但显而可见的是，神形相互之间，精神境域日长，现实人生日消。最后渺小之形体可经消长关系之继续发展，忘其存在。所谓忘其存在，乃指“至人无己”而言。然后，形与道合，鼠肝虫臂，随化而偕。人生悟此神形消长之理，便可跨越生死之限，运转乎环中之道而不穷。这不只能摆脱现实若干之困扰，尚足开启浩荡之情怀。故形体之我所遭受的限制，由此精神之我超化，一扫无遗。
一个人的生命存在，原是由形体之我和精神之我合作。但是若分开来看，外在之形体具体简单，容易把握；普通的人遂执著不放，引起若干无谓纷扰。而内在之精神抽象恍惚，捉摸不定，一般便因隔膜，未解其重要性。殊知形体终将有时而化，精神尚可如薪尽火传。庄子看透此点，便是要转移各人对形体之我的过度重视，而为精神之我寻一出路。两千年前，凭其高瞻远瞩，终为人类开出本章所述如许广大恒久之境界。这一境界扼要而言，诚如《天下篇》所云：“上与造物者游，而下与外死生无终始为友。”盖“下与外死生无终始为友”，是对形体之我所作的安顿；“上与造物者游”，便是为精神之我所作的指引。人生如此，圆满具足，更复何言。故柳诒徵氏云：“姑就浅近立论，则庄列之说，即无大功效，亦足以使人开拓心胸，消除执滞”。当系有鉴于此广大恒久之精神境界而发。平实之至。
结论
庄子虽属道家，放言而论宇宙。但其思想重点，终归仍落实于人生。天地一指，万物一马；芸芸众生，无非一我。一我获得安顿，人生诸多问题，随之相因解决。故我之一切，由内而外，诚为庄子思虑之所寄注。
我之有此生命之展现和生活之活动，皆为精神形体两者相加，汇聚而成。故分而言之，则有精神之我与形体之我。《知北游》有云“精神生于道”，故精神以道为依傍。《德充符》云“天与之形”，故形体以“天”（自然）为归趋。此为人应有之两种内在的修养，而所宗所师，在道在天，亦反本复初之义。
再则，《齐物论》有云：“天地与我并生，万物与我为一。 ”
与天地并生之我，即指精神之我，而以天地之无限，为其活跃之场；与万物为一之我，即指形体之我，则随万物之自然，为其演化之极。此为人应有之两种外在蕲向。由于蕲向之不同，故庄子提供之至境有二：属于精神之我者则为逍遥的世界。属于形体之我者则为上古的社会。
人类之文化活动，本有两方面：一为改造自然以适应我，一为改进我以适应理想。远在古代科学尚未昌明之际，求改造自然以适应我，效果甚微；且与道家根本思想冲突。故庄子的努力目标，则为改造我以适应理想。即是分由内在修养之“道”，使我之精神活动，以与外在蕲向的逍遥世界相应；以及由内在修养之“天”，使我之形体生存，以与外在蕲向的上古社会相合。这同为美满人生的重大关键所在。总括言之，就是要打通谐和内外之间途径的阻障，使之为一。
由精神达于逍遥世界之途径，以第二章“道与德”之说为主（这有类直接路向的指标），第四章“物与我”之说为辅（这有类间接路向的指标）。“道”取其无可“撄宁”，“德”取其不足“滑和”，“物”重在与物相冥，“我”重在约己归分。精神之我不为心欲所役，约己归于其分，更与物相冥合，即“游于物之物”，即可永保和、宁，而后得以神游于逍遥世界，获致超乎现实之绝对自由。
另由形体进入上古理想之途径，以第三章“天与人”之说为主（这又有类直接路向的指标），第五章“群与己”之说为辅（这又有类间接路向的指标）。“天”取其自然而然，“人”取其无为无己，“群”重在心气淡漠，“己”重在无所不忘。形体之我在己无所不忘（从横的关系言），对群心气淡漠（从纵的关系言）而后无为无己，以求自然而然，即回到“人之初”。苟能人人如此，固不必重返上古社会，而其淳朴之风，或可重现于当世。
篇首第一章第一节末段，曾附一表，说明庄子思想之系统概要。俟后各章即依次予以解说。其中要义，复经本章分别总结，庄子三十三篇洸洋恣肆之思想，其源流本末，于焉或可得辨涯涘。兹对前表谨增补改订如后。
后表为庄子将人生之内在修养，转化为外在蕲向之简略过程。最终，以逍遥世界衬出生命之自得。以上古理想，借喻生活之淳朴。生命之自得有赖一己精神之大开大展。生活之淳朴在求自我形体之善收善敛。“我”当如何安顿自己，由是得其诀要。观变知常，由内通外，庄子之所欲开示天下，或在乎此。岂必待上跻逍遥世界，果须回复上古社会？类皆“以寓言为广”而已。得意忘言则可。
跋记
余由老而庄，寝馈有年矣。本稿初成，夜梦过庄子墓，挽之以联云：“梦也双双，化为胡蝶。神兮卓卓，游乎逍遥。 ”因想见栩栩然、蘧蘧然之状。但不知其万世一遇解者否？哲人之悲，殆久也夫！
一九六九己酉冬封思毅记于凤山