又曰：「来书云：『《通书》曰（至）类此。』夫周子言中，而以和字释之，又曰『中节，』又曰『达道』，彼非不识字者，而其言显与《中庸》相戾，则亦必有说矣。盖此中字，是就气禀发用而言，其无过不及处耳，非直指本体未发、无所偏倚者而言也，岂可以此而训极为中也哉﹖来书引经，必尽全章，虽烦不厌，而所引《通书》，乃独截自『中焉止矣』而下，此安得为不误！老兄本自不信周子，正使误引通书，亦未为害，何必讳此小失，而反为不改之过乎﹖」
又曰：「来书云：『《大传》（至）孰古﹖』夫《大传》、《洪范》、《诗》、《礼》皆言极而已，未尝谓极为中也。先儒以此极处，常在物之中央，而为四方之所面向而取正，故因以中释之，盖亦未为甚失。而后人遂直以极为中，则又不识先儒之本意矣。《尔雅》乃是纂集古今诸儒训诂以成书，其闲盖亦不能无误，不足据以为古，又况其闲但有以极训至，以殷、齐训中，初未尝以极为中乎！」
又曰：「来书云：『又谓周子（至）道耳。』（前又云：『若谓欲言至之上』止。）夫无极而太极，犹曰莫之为而为，莫之致而至；又如曰无为之为，皆语势之当然，非谓别有一物也。（向见钦夫有此说，尝疑其赘，今乃正使得着，方知钦夫之虑远也。）其意则固若曰非如皇极、民极、屋极之有方所形象，而但有有理之至极耳。若晓此意，则于圣门有何违叛，而不肯道乎﹖上天之载，是就有中说无；无极而太极，是就无中说有。若实见得，即说有说无，或先或后，都无妨碍。今必如此拘泥，琼森分别，曾为不尚空言，专务事实，而反如此乎！」
又曰：「来书云：『夫干（至）自反也。』夫太极固未尝隐于人，然人之识太极者，则少矣。往往只是于禅学中认得个昭昭灵灵能作用底，便谓此是太极，而不知所谓太极，乃天地万物本然之理，亘古亘今，颠扑不破者也。『迥出常情』等语，只是俗谈，即非禅家所能专有，不应儒者反当回避。况今虽偶然道着，而其所见所说，即非禅家道理，非如他人阴实祖用其说，而改头换面，阳讳其所自来也。如曰：『私其说以自妙』，而又秘之；又曰：『寄此以神其奸』；曰『系绊多少好气质底学者』，则恐世闲自有此人可当此语。熹虽无状，自省得与此语不相似也。」
又曰：「来书引《书》云：『有言逆于汝心，必求诸道。』此圣言也，敢不承教。但以来书求之于道而未之见，但见其词意差舛，气象麤率，似与圣贤不甚相近。是以窃自安其浅陋之习闻，而未敢轻舍故步，以追高明之独见耳。又记顷年尝有『平心』之说，而前书见谕曰：『甲与乙辩，方各自是其说。甲则曰愿乙平心也，乙亦曰愿甲平心也。平心之说，恐难明白，不若据事论理可也。』此言美矣！然熹所谓平心者，非直使甲操乙之见，乙守甲之说也，亦非谓都不论事之是非也，但欲两家姑暂置其是己非彼之意，然后可以据事论理，而终得其是非之实。如谓治疑狱者，当公其心，非谓便可改曲者为直，改直者为曲也，亦非谓都不问其曲直也，但不可先以己意之向背为主，然后可以审听两造之辞，旁求参伍之验，而终得其曲直之当耳。今以麤浅之心，挟忿怼之气，不肯暂置其是己非彼之私，而欲评义理之得失，则虽有判然如黑白之易见者，犹恐未免于误。况其差有在于毫厘之间者，又将谁使折其衷而能不谬也哉！」
又曰：「熹已具此，而细看其闲，亦尚有说未尽处。大抵老兄昆仲，同立此论，而其所以立论之意不同。子美尊兄自是天资质实重厚，当时看得此理有未尽处，不能子细推究，便立议论，因而自信太过，遂不可回。见虽有病，意实无他。老兄却是先立一说，务要突过有若、子贡以上，更不数近世周、程诸公，故于其言，不问是非，一例吹毛求疵，须要讨不是处。正使说得十分无病，此意却先不好了。况其言麤率，又不能无病乎﹖夫子之圣，固非以多学而得之。然观其好古敏求，实亦未尝不多学，但其中自有一以贯之处耳。若只如此空疏杜撰，则虽有一而无可贯矣，又何足以为孔子乎！颜、曾所以独得圣学之传，正为其博文约礼，节目俱到，亦不是只如此空疏杜撰也。子贡虽未得承道统，然其所知，似亦不在今人之后，但未有禅学可改换耳。周、程之生，时世虽在孟子之下，然其道则有不约而合者。反复来书，窃恐老兄于其所言多有未解者，恐皆未可遽以颜、曾自处而轻之也。颜子以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。曾子三省其身，唯恐谋之不忠，交之不信，传之不习。其智之崇如彼，而礼之卑如此，岂有一毫自满自足强辩取胜之心乎！来书之意，所以见教者甚至，而其末乃有『若犹有疑』，『不惮下教』之言，熹固不敢当此。然区区鄙见，亦不敢不为老兄倾倒也。不审尊意以为如何﹖如曰未然，则我日斯迈而月斯征，各尊所闻，各行所知，亦可矣！无复可望于必同也。言及于此，悚息之深，千万幸察。」
又曰：「近见国史《濂溪传》载此图说，乃云：『自无极而为太极』。若使濂溪本书，实有自为两字，则信如老兄所言，不敢辩矣。然因渠添此二字，却见得本无此字之意，愈益分明，请试思之。」
象山又答朱子曰：「往岁经筵之除，士类胥庆，延跂以俟吾道之行，乃复不究起贤之礼，使人重为慨叹。新天子即位，海内属目，然罢行升黜，率多人情之所未喻者。群小骈肩而骋，气息怫然，谅不能不重勤长者忧国之怀。某五月晦日，拜荆门之命，命下之日，实三月二十八日，替黄元章阙，尚三年半，愿有以教之。首春借兵之还，伏领赐教，备承改岁动息慰沃之剧。惟其不度，稍献愚忠，未蒙省察，反成唐突。廉抑非情，督过深矣，不胜皇恐。向蒙尊兄促其条析，且有『无若令兄遽断来章』之戒，深以为幸。别纸所谓：『我日斯迈而月斯征，各尊所闻，各行所知，亦可矣！无复望其必同也。』不谓尊兄遽作此语，甚非所望。『君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；及其更也，人皆仰之』。通人之过，虽微箴药，久当自悟，谅尊兄今必涣然于此矣。愿依末光，以卒余教。」顾諟谨案：以上共七书，（梓材案：七书，并朱子所答梭山二书而言。是梭山卷。）所以辩无极者，可谓纤悉详尽矣。然究其大旨，象山第一书云：周子「若惧学者泥于形器而申释之，则宜如《诗》言『上天之载』，于下赞之曰『无声无臭』可也」；紫阳答象山第一书云：「孔子赞《易》，自太极以下未尝言无极也，周子言之。」若于此，「宽见太极之真体，则知不言者不为少，而言之者不为多矣」。二先生之反复辩析不已者，不出此两端。然此皆二先生蚤岁之事。（梓材案：太极之辩，在淳熙十五年，时朱年五十九，陆年五十，不可云蚤岁之事。）考紫阳他日注《太极图说》，首曰「上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根柢，曰无极而太极」，实即象山之语意，其书现在，可考也。可见二先生虽有异，而晚则何尝不相合与！
顾諟又案：朱、陆辩太极之说，百家已釆其略，入《濂溪学案》中。然思朱、陆之异同，为吾儒从来之大案，不可不备祥其本末，故兹又特载其全文。其所以入于梭山之附录者，以无极辩端之开，实肇自梭山，故类聚之，便后学之观览，且以昭朱、陆相异之始也。（梓材案：姚江原本，以朱子、象山之书并附梭山，故云尔。其实朱子与象山辩者，多于梭山，当入《象山学案》。）
杨开沅谨案：象山《与陶赞仲书》云：「梭山兄谓晦翁好胜，不肯与辩。某以为，人之所见，偶有未通处，其说固以己为是，以他人为非，且当与之辨白，未可便以好胜绝之。以晦翁之高明，犹不能无蔽，道听涂说之人，亦何足与言此哉！仁义忠信，乐善不倦，此夫妇之愚不肖可以与知能行；圣贤之所以为圣贤，亦不过充此而已。」其书上云「《太极图说》，乃梭山兄辩其非是，大抵言无极而太极，与周子《通书》不类。《通书》言太极，不言无极，《易》《大传》亦只言太极，不言无极，若于太极上加无极二字，乃是蔽于老氏之学。又其《图说》本见于朱子发附录。朱子发明言陈希夷《太极图》传在周茂叔，遂以传二程，则其来历为老氏之学明矣。周子《通书》与二程言论，绝不见无极二字，此知三公盖已知无极之说为非矣。」（梓材案：原本此下复「以晦翁之高明」二十四字，删之。）此象山所以反复不已也。
附录
徐子宜与先生同赴南宫试，论出天地之性人为贵。试后，先生曰：「某欲说底，却被子宜道尽。但某所以自得受用底，子宜却无。」曰：「虽欲自异于天地，不可也。此乃某平日得力处。」
四明杨敬仲，时主富阳簿，摄事临安府中，始承教于先生。乃反富阳，先生过之，问「如何是本心」。先生曰：「恻隐，仁之端也。羞恶，义之端也。辞让，礼之端也。是非，智之端也。此即是本心。」对曰：「简儿时已晓得，毕竟如何是本心﹖」凡数问，先生终不易其说。敬仲亦未省。偶有鬻扇者讼至于庭，敬仲断其曲直讫，又问如初。先生曰：「闻适来断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，此即敬仲本心。」敬仲大觉，忽省此心之无始末，忽省此心之无所不通。先生尝语人曰：「敬仲可谓一日千里。」
居象山，多告学者云：「女耳自聪，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本无欠阙，不必他求，在自立而已。」
一夕步月，喟然而叹。包敏道侍，问曰「先生何叹！」曰「朱元晦泰山乔岳，可惜学不见道，枉费精神，遂自担阁，奈何﹖」包曰：「势既如此，莫若各自著书，以待天下后世之自择。」忽正色厉声曰：「敏道，敏道！恁地没长进！乃作这般见解！且道天地间有个朱元晦、陆子静，便添得些子﹖无了后，便减得些子﹖」
詹子南方侍坐，先生遽起，子南亦起，先生曰：「还用安排否﹖」
先生举「公都子问『钧是人也』」一章云：「人有五官，官有其职，子南因思是便收此心，然惟有照物而已。」他日侍坐先生，无所问。先生谓曰：「学者能常闭目亦佳。」某因此无事则安坐瞑目，用力操存，夜以继日，如此者半月。一日下楼，忽觉此心已复澄莹中立，窃异之，遂见先生。先生目逆而视之，曰：「此理已显也。」某问先生：「何以知之﹖」曰：「占之眸子而已。」因谓某：「道果在迩乎﹖」某曰：「然。昔者尝以南轩张先生所类洙泗言仁书考察之，终不知仁。今始解矣。」先生曰：「是即知也，勇也。」某因言而通。对曰：「不惟知、勇，万善皆是物也。」先生曰：「然。更当为说存养一节。」
朱济道说：「前尚勇决，无迟疑，做得事。后因见先生了，临事即疑，恐不是，做事不得。今日中，只管悔过惩艾，皆无好处。」先生曰：「请尊兄即今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。万物皆备于我，有何欠阙﹖当恻隐时自然恻隐，当羞恶时自然羞恶，当宽裕温柔时自然宽裕温柔，当发强刚毅时自然发强刚毅。」
有学者终日听话，忽请问曰：「如何是穷理尽性以至于命﹖」答曰：「吾友是泛然问，老夫却不是泛然答。老夫凡今所与吾友说，皆是理也。穷理是穷这个理，尽性是尽这个性，至命是至这个命。」
临川一学者初见，问曰：「每日如何观书﹖」学者曰：「守规矩。」欢然问曰：「如何守规矩﹖」学者曰：「伊川《易传》、胡氏《春秋》上蔡《论语》、范氏《唐鉴》。」忽呵之曰：「陋说！」良久，复问曰：「何者为规﹖」又顷问曰：「何者为矩﹖」学者但唯唯。次日复来，方对学者诵「《干》知大始，《坤》作成物。《干》以易知，《坤》以简能」一章毕，乃言曰：「《干》《文言》云：『大哉，干元！』《坤》《文言》云：『至哉，坤元！』圣人赞《易》，却只是个简易字。」道了，目学者曰：「又却不是道难知也﹖」又曰：「道在迩而求诸远，事在易而求诸难。」顾学者曰：「这方唤作规矩。公昨日道甚规矩！」
语仲显云：「风恬浪静中，滋味深长。」
或有讥先生之教人，专欲管归一路者。先生曰：「吾亦只有此一路。」
朱、吕二公话及九卦之序，先生因亹亹言之。大略谓「《复》是本心复处，如何列在第三卦，而先之以《履》、《谦》﹖盖《履》之为卦，上天下泽。人生斯世，须先辨得俯仰乎天地，而有此一身，以达其所履。其所履有得有失，又系于谦与不谦之分。谦则精神浑收聚于内，不谦则精神浑流散于外。惟能辩得吾一身所以在天地闲举措动作之由，而敛藏其精神，使之在内而不在外，则此心斯可得而复矣。次之以常固，又次之以损益，又次之以困，盖本心既复，谨始克终，曾不少废，以得其常而至于坚固。私欲日以消磨，天理日以澄莹，而为益，虽涉危蹈险，所遭多至困，而此心卓然不动，然后于道有得，左右逢其原，如凿井取泉，处处皆足。盖至于此，则顺理而行，无纤毫透漏，如巽风之散，无往不入，虽密房奥室，有一缝一罅，即能入之矣」。二公大服。
或问先生之学，当来自何处入。曰：「不过切己自反，改过迁善。」