六位之卦，三与五为阳，二与四为阴。阳以升为用，故进成乎五。阴以降为用，故退成乎二。五者，阳成而得中也；二者，阴成而得中也，故皆吉。三阳刚未成而不中故危，四阴柔未成而不中故惧。
凡两爻相比，在下曰承，在上曰乘。以阴承阳，以阳乘阴，为顺；以阳承阴，以阴乘阳，为逆。
中则不失乎善，偏则流为恶。八卦相错，惟二五得中。
后世互体之说，不可谓全无义理。《彖传》言刚柔上下往来者，八卦《随》、《蛊》、《贲》、《咸》、《恒》、《损》、《益》、《涣》也。止言刚来者，《讼》、《妄》二卦。在八卦者，或曰柔上刚下，或曰刚上柔下，或止曰上下。然其为卦，皆三阴三阳，本具《干》、《坤》之体，而上下交往来也。《干》刚交《坤》而成《震》、《坎》、《艮》，《坤》柔交《干》而成《巽》、《离》、《兑》。故言刚来刚下者，明《干》刚在上而下交《坤》。言柔来柔下者，明《坤》柔在上而下交《干》也，若刚上之与柔上，则又《干》刚在下而上交《坤》，《坤》柔在下而上交《干》者也，是皆本诸《干》、《坤》之交而互取之耳。至于《讼》与《妄》，则止言刚来。刚自外来，盖其为卦皆四阳二阴，非《干》、《坤》上下之交者。故《干》体居上不动，而所以为《坎》、为《震》之刚者，皆自外来也。夫子言卦变之义，于此可见其两端焉。
本一气也，生则为阳，消则为阴。《易》之道，生道也。《震》、《艮》阳卦，《震》取初，《艮》取上者，理当然也。《巽》、《兑》阴卦，与《震》、《艮》为对者也，乃不取初上之阴。而取二五之阳也。至于《复》、《姤》、《夬》、《剥》之类，莫不取阳为用焉。是知阳能生，阴不能生，《易》之本也，非圣人特贱乎阴而不取也。
《干》、《坤》体纯，《坎》、《离》体交，而其用皆在中，故《干》、《坤》、《坎》、《离》之用，皆在二五也。至于《干》、《坤》相错则为《泰》、《否》，《坎》、《离》相错则为《既济》、《未济》，亦皆主二五为用也。
《干》、《坤》、《屯》、《蒙》，《卦》之名也。健顺动说，卦之性也。天地风雷，卦之象也。阴阳刚柔，卦之才也。中正危惧，卦之位也。应害远近，卦之情也。上下乘承，卦之体也。元亨利贞，卦之辞也。刚柔往来，卦之变也。太极，理也。阴阳，气也。刚柔，质也。干者，太极之动，故释《彖》不言阴阳刚柔。《坤》主质，故以柔言。《否》、《泰》交不交气也，又具《干》，《坤》之体，故皆以阴阳言。《否》类于《坤》，故又以刚柔言。余卦不滞乎事，则滞乎物，故皆以刚柔言。
「四营而成易，十有八变而成卦」。易与变本一事也，未入用则谓之易，已入用则谓之变，盖易无体而变有体也。观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。阴阳刚柔皆画也，未入用则谓之阴阳，已入用则谓之刚柔，盖阴阳气而刚柔质也。故夫子释《干》、《坤》阖辟曰变，而不曰易，释卦爻之用曰刚柔，而不曰阴阳。
天数始于一，地数始于二，阴首而从阳者也。先阳而动则迷，从阳之后则得，故曰先迷后得主利。
天数终于九，地数终于十。阳终代，其终者地也，故曰地道成，而代有终也。
伏羲八卦之序，以二气消长成。文王八卦之序，以万物盛衰成。伏羲八卦是造化生物之理，文王八卦是造化运行之理。
天地者，其体也。四时者，其用也。日月所以为四时，至德所以生天地。
《易》之道，有己正而他爻取之以为邪者，有己凶而他爻得之以获吉者。《屯》之初，非不正也，而二近之则以为寇。《旅》之上，非不凶也，而五承之以得誉命。
《干》知太始，《坤》作成物，故知者《干》道，作者《坤》道。夫子于《干》则曰「知至至之」，「知终终之」。《干》能兼《坤》，故知与行无不尽也。至于《坤》则曰「直其正也，方其义也」。《坤》承《干》而行者，故特言行之而已。程子谓「《干》是圣人之事，《坤》是学者之事」，盖《干》能尽知与行，而《坤》则但能行之而已，此所以为有闲也。
伏羲八卦，对待者也，体静而生，则吉凶悔吝由乎我，故曰先天。文王八卦，流行者也，体动而成，则吉凶悔吝奉乎天，故曰后天。
《易》中之言仁，或为阴，或为阳。仁者见之谓之仁，仁阴也。立人之道曰仁与义，仁阳也。盖自智仁而言，则智先而仁后，智动而仁静；自仁义而言，则仁先而义后，仁行而义止。此阴阳之所以异也。
「易有太极」之易，未生两仪之易也。「天地设位而易行乎其中」，生两仪后之易也。故易在两仪之先，其易体；在两仪之后，其易有体。
藏诸用有两义：在显仁之前，则所以显仁者为用，以其不可见，故为藏诸用；在显仁之后，则既显而为物矣，一物又各具生生之用，故亦为藏诸用。
寒暑也，昼夜也，生物之阴阳也。气形也，魂魄也，物生之阴阳也。生物之阴阳，则屈伸相推，无不变也。物生之阴阳，则阳能变而阴不能变，故《易大传》曰「游魂为变」，而不及魄者，物生之阴阳也。
《易》中言变化者，刚柔之穷皆变，变则化也。变者化之渐，化者变之成。变在化之先，故为阳，化在变之后，故为阴，盖以先后为阴阳，非谓阳动为变，阴动为化也。
《大传》言易有三，「易有太极」，易体，「易思为」，言易之本也。「天地设位，而易行乎其中」，「乾坤成列，而易立乎其中」，言易之用也。「易与天地准」，「易有圣人之道四」之类，言易之书也。
继善阳也，成性阴也，此以天命之序而言阴阳也。仁者阴也，智者阳也，此以物受之性而言阴阳也。
《坎》之阴为阳所得，则升而为云；阳浅则为雾。《坎》之阳为阴所累，则降而为雨；阴浅则为露。
阴在外，阳不得出，则为雷；阴固，则为地动。（《震》。）阴在内，阳不得入，则为风；阴固，则为大风。（《巽》。）阳包阴，则为霰。（《离》。）阳和阴，则为雪。《离》交《坎》。）阴包阳，则为雹。（《坎》。）阴入阳，则为霜。（《坎》交《离》）。阴阳之精，互藏其宅，则为日为月。（《离》、《坎》）。阴阳相戛，则为电。阴阳失位，则为霓。凡卦柔近刚，则柔为得刚；刚近柔应柔，则刚为柔累。
吉凶悔吝，具四象之义，悔者，吉之未成也；吝者，凶之未成也，犹少阴少阳未成乎阴阳也。
贞吉贞凶，贞厉贞吝，其所系虽若不同，然皆一理也。其得本卦本爻之正者，则曰贞吉。其失本卦本爻之正者，则曰贞凶。其失之浅者，则曰贞厉，曰贞吝。
咎有五义：《师》之《彖》，吉而咎者也；《节》之《三》，过由己作而所归咎者也；《大过》之《上》，凶而不可咎者也；《晋》之《初》，善补过而咎者也；《萃》之《四》，获吉乃能咎者。
悔有四义：《咸》之《五》，安于事而悔者也；《复》之《五》，自修而免悔者也；《大壮》之《五》，理之必至而所可悔者也；《涣》之《三》，急于成功不以悔为悔者也。
「范围天地之化而不过，曲成万物而不遗」，神也；「通乎昼夜之道而知」，易也。此章之神，指发而妙万物者为言也；易，指欲发者为言也。「思为，寂然不动」，易也；「感而遂通天下之故」，神也。此章之《易》，指未发者为言也；神，指初发者为言也。盖易者，神之本，神者，易之用，以寂感言之明矣。然寂之中又有感，而感之中又有寂，故夫子之言，不一而足也。
「范围天地之化而不过」一章，言圣人尽神而本于易也。「易思」也一章，言君子学《易》而至于神也。
感而动者发于中而无次序，《坎》、《离》是也。动而运行者始于下而有次序、《震》、《巽》、《艮》、《兑》是也。
夫子以仁义礼智为元亨利贞，然仁义礼智之在人心，其发于情也，不以序而见。（与《坎》、《离》同义。）元亨利贞在天时，则运于气也，必以序而行。（与《震》、《巽》、《艮》、《兑》同义。）不以序者，感而初发也；必以序者，发而后运也。理虽同，而时有先后，此又不可不察也。
气化者，有生之始而初生也，故上经始《干》、《坤》。形化者，运行之终而复生也，故下经始《咸》、《恒》。（《震》、《巽》、《艮》、《兑》动而运行者也。）然皆终于《坎》、《离》者，运行当止于对待，乃能复生也。《既济》、《未济》虽非《坎》、《离》，《坎》、《离》之交也。
程子《易序》：「《易》，变易也，随时变易以从道也。」既曰从道，别所谓易者，非易之理，乃指易书也。
「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言」，夫子岂欺我哉！世儒乃欲忘象忘言，果圣人作《易》之意乎﹖圣人之意，正在乎言象之闲也，惟「变而通之」，则象可以尽其利，「鼓之舞之」，则辞可以尽其神，本末一贯，皆实事也。欲忘末而求本，是乃老之学，岂圣人作《易》之意哉！
「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」观夫子立此数语，则知所以生者，不皆在未生两仪之太极，故先师谓一每生二，一者太极也。太极生两仪，则太极便在两仪中，故曰「两仪生四象」。及生四象，则太极便在四象中，故曰「四象生八卦」。及生八卦，则太极便在八卦中。以是推之，则太极随生而立，若无与于未生两仪之太极也。但人之为学，苟惟守夫物中之太极，则或囿于形而不得其正。必须识得未生两仪太极之本，则虽在两仪，在四象，在八卦，以至在人心，皆不失其本然之妙矣。此夫子明卦象之所由，所以必原易有太极之本，而子思之所谓大本者，亦正在乎此，学者不可不识也。
《渐》，进也，《坤》上爻进居《干》下位，故曰《渐》。《归妹》，退也，《坤》下爻退居《干》上位，故曰《归妹》。皆主柔爻进退为义也。
《咸》以神交，《恒》以神运，一滞乎形，则《咸》、《恒》之道不全矣。
《谦》，阳止乎内。《豫》，阳动乎外。然皆以顺为用也。
《蛊》之《彖》曰：「先甲三日，后甲三日。」《巽》之《五》曰：「先庚三日，后庚三日。」先甲后甲，先庚后庚，皆所以号令也。《巽》为号令也，《蛊》之《巽》，初卦也，为号令之始。甲，始也，《蛊》又为事，故系之于《蛊彖》焉。《巽》之《巽》，重《巽》也。申，号令也，庚，更也，故系之于上《巽》焉。命令者，君之所出，故又以五言之。
《干》、《渐》以一物之次序明爻象，《咸》、《艮》以一身之次序明爻象，《井》、《革》以一卦之次序明爻象。
《小畜》者，《巽》畜干也；《大畜》者，《艮》畜《干》也。《巽》之主，柔爻也；《艮》之主，刚爻也。故《小畜》主四，柔畜刚也；《大畜》主上，刚畜刚也。