《易》者，己也，非有他也。以《易》为书，不以《易》为己，不可也。以《易》为天地之变化，不以《易》为己之变化，不可也。天地，我之天地；变化，我之变化，非他物也。私者裂之，私者，自小也。包牺氏欲形容《易》是己，不可得，画而为一。于戏！是可以形容吾体之似矣。又谓是虽足以形容吾体，而吾体之中，又有变化之殊焉，又无以形容之，画而为一。一者，吾之一也，--者，吾之--也，可画而不可言也，可以默识而不可以加知也。一者，吾之全也，--者，吾之分也。全即分也，分即全也。自生民以来，未有能识吾之全者。惟夫苍苍而清明而在上，始能言者，名之曰天。又夫隤然而博厚而在下，又名之曰地。清明者，吾之清明；博厚者，吾之博厚，而人不自知也。人不自知，而相与指名曰，彼天也，彼地也，如不自知其为我之手足，而曰彼手也，彼足也，如不自知其为己之耳目鼻口，而曰彼耳目也，彼鼻口也，是无惑乎﹖自生民以来，面墙者比比，而不如是昏之甚者，见谓聪明也。夫所以为我者，毋曰血气形貌而已也，吾性澄然清明而非物，吾性洞然无际而非量，天者，吾性中之象，地者，吾性中之形，故曰「在天成象，在地成形」，皆我之所为也，混融无内外，贯通无异殊，观一画，其指昭昭矣。厥后又系之辞曰，干，「干健也」，言乎千变万化，不可纪极，往古来今，无所终穷，而吾体之刚健，未始有改也；言乎可指之象，则所谓天者是也。天即干健者也，天即一画之所似者也，天即己也，天即《易》也。地者，天中之有形者也，吾之血气形骸，乃清浊阴阳之气合而成之者也，吾未见夫天与地与人之有三也。三者，形也。一者，性也，亦曰道也，又曰《易》也，名言之不同，而其实一体也。故夫《干彖》之言，举万物之流行变化，皆在其中，而六十四卦之义，尽备于《干》之一卦矣。自清浊分，人物生，男女形，万物之在天下，未尝不两曰天与地，曰昼与夜，曰夫与妇，曰君与臣，曰尊与卑，曰大与小，曰贵与贱，曰刚与柔，曰动与静，曰善与恶，曰进与退，曰实与虚。博观纵观，何者非两﹖一者，所以象此者也。又系之辞曰，坤，「坤顺也」，明乎地、与妻、与臣、与柔之类也，然非有二道也。坤者，两画之干；干者，一画之坤也，故曰「天地之道」，「其为物不贰，则其生物不测」。又曰：「明此以南面，尧之所以为君也。明此以北面，舜之所以为臣也。」又曰：「吾道一以贯之。」则夫《干》、《坤》之彖，虽有大哉至哉之辨，以明君臣上下之分，而无二元也。《坤》《爻》又曰：「直方大。」又曰：「以大终也。」又以明大与至之无二旨，《干》与《坤》之无二道也。《干》何以三「一」也﹖天，此物也，人，此物也，地，此物也，无二一也，无二己也，皆我之为也。《坤》何以三「--」也﹖天有阴阳、日月、明晦也，地有刚柔、高下、流止也，人有君臣、夫妇、贵贱、善恶也。，天下固有如此者也，圣人系之辞曰「震」，明乎如此者，阳为主，自下而动且起也，此我之变态也。，天下固有如此者也，圣人系之辞曰「巽」，明乎如此者，阴为主，阴入于下，柔随之类也，此又我之变态也。，天下又有如此者也，圣人系之辞曰「坎」，言阳陷乎两阴之中，内阳而外阴，水之类也，此我之坎也。，天下又有如此者也，圣人系之辞曰「离」，言阴柔不能以自立，丽乎两刚，又有阳而中虚，为火之类也，此我之离也。天下又有者，阳刚止截乎其上，故系之辞曰「艮」，艮，止也，明乎我之止也。天下又有者，阴柔散乎其外，故系之辞曰「兑」，兑，说也，明乎我之说也。举天地、万物、万化、万理皆一而已矣，举天地、万物、万化、万理皆干而已矣。《坤》者，《干》之两，非《干》之外复有《坤》也。《震》、《巽》、《坎》、《离》、《艮》、《兑》又《干》之交错散殊，非《干》之外复有此六物也，皆吾之变化也。不以天地、万物、万化、万理为己，而惟执耳目鼻口四肢为己，是剖吾之全体，而裂取分寸之肤也，是梏于血气，而自私也，自小也，非吾之躯止于六尺七尺而已也。坐井而观天，不知天之大也。坐血气而观己，不知己之广也。元亨利贞，吾之四德也，吾本无此四者之殊，人之言之者自殊尔。人推吾之始，名之曰元，又曰仁；言吾之通，名之曰亨，又曰礼；言吾之利，名之曰利，又曰义；言吾之正，名之曰贞，又曰固。指吾之刚为九，指吾之柔为六，指吾之清浊为天地，指吾之《震》、《巽》为雷风，指吾之《坎》、《离》为水火，指吾之《艮》、《兑》为山泽，又指吾之变而化之、错而通之者为六十四卦而三百八十四爻；以吾之照临为日月，以吾之变通为四时，以吾之散殊于清浊之两闲者为万物，以吾之视为目，以吾之听为耳，以吾之噬为口，以吾之握为手，以吾之行为足，以吾之思虑为心；言吾之变化云为深不可测谓之神，言吾心之本曰性，言性之妙不可致诘，不可以人为加焉曰命。得此谓之德，由此谓之道，其觉谓之仁，其宜谓之义，其履谓之礼，其明谓之智，其昏谓之愚，其不实谓之伪，其得谓之吉，其失谓之凶，其补过谓咎，其忻然谓之喜，其惨然谓之忧，悔其非谓之悔，啬而小谓之吝，其不偏不过谓之中，其非邪谓之正，其尽焉谓之圣，其未尽焉谓之贤，言乎其变谓之《易》，言乎其无所不通谓之道，言乎无二谓之一。今谓之己，谓之己者，亦非离乎六尺而复有妙己也，一也。二之者，私也，梏也。安得无私与梏者而告之﹖姑即六尺而细究之。目能视，所以能视者何物﹖耳能听，所以能听者何物﹖口能噬，所以能噬者何物﹖鼻能嗅，所以能嗅者何物﹖手能运用屈伸，所以能运用屈伸者何物﹖足能步趋，所以能步趋者何物﹖血气能周流，所以能周流者何物﹖心能思虑，所以能思虑者何物﹖目可见也，其视不可见。耳可见也，其听不可见。口可见，噬者不可见。鼻可见，嗅者不可见。手足可见，其运动步趋者不可见。血气可见，其使之周流者不可见。心之为脏可见，其能思虑者不可见。其可见者，有大有小，有彼有此，有纵有横，有高有下，不可得而一。其不可见者，不大不小，不彼不此，不纵不横，不高不下，不可得而二。视与听若不一，其不可见则一。视、听与噬、嗅若不一，其不可见则一。运用、止趋、周流、思虑若不一，其不可见则一。是不可见者，在视非视，在听非听，在噬非噬，在嗅非嗅，在运用屈伸非运用屈伸，在步趋非步趋，在周流非周流，在思虑非思虑。视如此，听如此，噬如此，嗅如此，运用如此，步趋如此，周流如此，思虑如此，不思虑亦如此。昼如此，夜如此，寐如此，寤如此，生如此，死如此，天如此，地如此，日月如此，四时如此，鬼神如此，行如此，止如此，古如此，今如此，前如此，后如此，彼如此，此如此，万如此，一如此，圣人如此，众人如此。自有而不自察也，终身由之而不知其道也，为圣者不加，为愚者不损也。自明也，自昏也，此未尝昏，此未尝明也。或者蔽之、二之，自以为昏、为明也。昏则二，明则一，明因昏而立名，不有昏者，明无自而名也，昏明皆人也，皆名也，非天也。天即道，天即《干》，天即《易》，天即人。天与人亦名也。《大传》曰：「鼓万物而不与圣人同忧。」此非先圣之言也。忧即天，万物即天，孔门之徒，闻圣人之言而差之以己意参其间，而有是言也，此非吾孔子之言也。「吾道一以贯之」，此孔子之言也。其曰：「易与天地准。」此亦非孔子之言也。何以明之﹖天地即易也，幽明本无故，不必曰仰观俯察而后知其故也。死生本无说，不必原始要终而后知其说也。是皆非吾孔子之言也，其徒之己说也。神即易，道即善，其曰：「继之者善也」，离而二之也。离道以善，庄周陷溺乎虚无之学也，非圣人之大道也。孔子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也，此孔子之言也。圣人即易也，德业即易也，继曰：「天地设位，而易行乎其中」，又非孔子之言也。何者﹖离易与天地而二之也。子曰之下，其言多善，闲有微碍者，传录纪述者之差也，其大旨则善也。不系之子曰者，其言多不善，非圣人之言故也。《干》即《易》，《坤》即《易》，其曰「《干》、《坤》毁则无以见《易》，《易》不可见，则《干》、《坤》或几乎息」，又曰「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，其非圣言，断断如白黑、如一二之易辨也。凡如此类，不可胜纪，善学《易》者，求诸己。不求诸书。古圣作《易》，凡以开吾心之明而已，不求诸己，而求诸书，其不明古圣之所指也甚矣。自古圣指东，学者求西，读书者满天下，省己者千无一，万无一。孔氏之门，学者不知其几，而日至者无几也，月至者又无几也，三月不违者，颜氏子一人而已，他日子夏、子张、子游以有若似圣人矣，而况于不在孔门者乎！幸有一曾子独不然，曰：「不可。江、汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已！」此岂训诂之所能解也﹖知之者，自知也，不可以语人也。所可得而语人者，曰「吾无行而不与二三子者」而已，终不可得言也。曰「吾有知乎哉﹖无知也」而已，实无得以告人也。何为其然也﹖尚不可得而思也，矧可得而言也﹖尚不可得而有也，矧可得而知也﹖然则昏者亦不思而遂己可乎﹖曰，正恐不能遂己。诚遂己，则不学之良能，不虑之良知，我所自有也；仁义礼智，我所自有也，万善自备也，百非自绝也，意必固我无自而生也，虽尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子何以异于是！虽然，思亦何害于事﹖箕子曰「思曰睿。」孔子曰：「学而不思则罔。」周公仰而思之，夜以继日，思亦何害于吾事也﹖庸言之信，庸行之谨，不可以精粗论也。儆戒无虞，罔失法度，正《易》道之妙也。尧、舜「允执厥中」，执此也，兢兢业业，弗敢怠也。禹之克艰，不敢易也。汤改过不吝，去其不善而复于善也。文王翼翼，小心也。信吾信，谨吾谨，儆戒吾儆戒，执吾执，兢兢吾兢兢，业业吾业业，艰吾艰，改吾改，翼翼吾翼翼，无二我也，无二《易》也。既曰「天下何思何虑」，而又曰执，曰兢兢业业，曰艰，曰改过，曰翼翼，无思无虑者，固如此乎﹖但兢兢，但业业，但克艰而弗易，但改过，但翼翼，方兢兢业业克艰而不易时，此心果可得而见乎﹖果不可得而见乎﹖果动乎﹖果不动乎﹖特未之察耳。似动而不移也，似变而未尝改也。不改不移，谓之寂然不动可也，谓之无思无虑可也，谓之不疾而速、不行而至可也，此天下之至动也，此天下之至赜也。象也者，像此者也，爻也者，效此者也，非赜自赜、动自动也，一物而殊名也，一人而姓名字行之不同也。此非沈虚陷寂者之所能识也，亦非憧憧往来者之所能知也，然而至易也，至简也。或者自以为难，近取诸身，殊不远也。身犹远耳，近取诸心，即此心而已矣。曾子传之曰：「夫子之道，忠恕而已。」孟子学之曰：「仁，人心也。」又曰：「恻隐之心，人皆有之，羞恶之心，人皆有之。」又曰：「今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也。」于戏！此足以指明人心之本良矣，而学者往往遂领孟子之意，而不复疑其有他者，千万而不一二也。故孟子言必称尧、舜，于以知孟子之言虽谆谆，而当时之听之者多藐藐。此道甚明甚易甚简，而人自疑自惑不信。使当时闻言而遂信者众，必不至劳孟子谆谆如此也。能识恻隐之真心于孺子将入井之时，则何思何虑之妙，人人之所自有也；纯诚洞白之质，人人之所自有也；广大无疆之体，人人之所自有也。此心常见于日用饮食之闲，造次颠沛之闲，而人不自省也。孔子曰：「造次必于是，颠沛必于是。」子思曰：「道也者，不可须臾离也，可离非道也。」当曰道也者，未始须臾离也，非曰造次闲为之，颠沛闲为之。无须臾而不为也，是心本一也，无二也，无尝断而复续也，无向也不如是而今如是也，无向也如是而今不如是也。昼夜一也，古今一也，少壮不强而衰老不弱也。可强可弱者血气也，无强无弱者心也，有断有续者思虑也，无断无续者心也。能明此心，则思虑有断续，而吾心无断续，血气有强弱，而吾心无强弱，有思无思，而吾心无二。不能明此心，则以思虑为心，虽欲无断续，不可得矣！以血气为己，虽欲无强弱，不可得矣，虽欲造次于是，颠沛于是，无须臾不于是，勉强从事，不须臾而罢矣。况于造次乎！况于颠沛乎！《书》曰：「作德心逸日休，作伪心劳日拙。」如此则亦伪而已矣，非诚也。孔子曰：「主忠信。」忠信者，诚实而已，无他妙也，而圣人以是为主本。或者过而索之，外而求之，必反失。忠信之心，即道心，即仁义礼智之心，即不勉而中、不思而得之心，通于一，万事毕，差之毫厘，缪以千里。不远复，此心复也；频复频放而频反也，亦危矣！然已复则如常矣，咎也。得此则吉，失此则凶，无虞他日之吉凶，但观一念虑之得失。当《干》之初而不肯潜，此心放也。当五而不能飞，此心固也。当三而不惕，此心慢也。当四而不疑，此心止也。循吾本心以往，则能飞能潜，能疑能惕，能用天下之九，亦能用天下之六，能尽通天下之故，仕止久速，一合其宜，周旋曲折，各当其可，非勤劳而为之也，吾心中自有如是十百千万散殊之正义也。礼仪三百，威仪三千，非吾心外物也，故曰：「性之德也，含内外之道也，故时措之宜也。」言乎其自宜也，非求乎宜者也。孔子曰：「道不远人。人之为道而远人，不可以为道。」人之为道，似善矣，而孔子截截断断甚言其不可。孟子窥之亦曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。」此岂计度而图之也﹖此岂拟议而成之也﹖拟议而成其变化，此非圣人之言也，学者之臆说也。孰知夫「君子终日干干」而非意也﹖「频复」「独复」而非反也﹖「利于不息之贞」而非升也﹖「震来虩虩」非惧也﹖「其亡其亡」非虑也﹖「何天之衢亨」非通也﹖「括囊咎誉」非闭也﹖「三日不食」非穷也﹖「扬于王庭」非得志也﹖「介于石」非止也﹖「出门同人」非往也﹖若终日用之，而鬼神莫我识也，圣智莫我测也，虽我亦有所不自知，而况于他人乎！如秋阳之暴，至白而无瑕也。如江、汉之濯，至洁而无滓也。混混乎无涯无畔无始无终也，天地非大也，毫发非小也，昼非明也，夜非晦也，往非古也，此非今也，他日非后也，鸢飞戾天非鸢也，鱼跃于渊非鱼也，天下被日月之明照，而不知其自我也，天下沾雨露之润，而不知其自我也，天下畏雷霆之威，而不知其自我也，日夜行乎我己之中，而以为他物也，其曰「范围天地」，「发育万物」也，非过论也。孔子曰：「哀乐相生，虽使正明目而视之，不得而见也，倾耳而听之，不得而闻也。」哀乐必有形，哭笑必有声，而曰不可见，不可闻，何也﹖此非心思之所能及也，非言语之所能载也，我之所自有也，而不可知也，不可识也。书不尽言，言不尽意，未有知近而不知远也，未有知小而不知大也，远近一物也，小大无二体也。闺门之内，若近而实远也，若小而实大也，即敬即爱，无不通矣，有伦有叙，无不同矣，放之东海之东而准也，放之西海之西而准也，放之南海之南而准也，放之北海之北而准也，不可思也，不可远也。
