西山真氏学案序录
祖望谨案：西山之望，直继晦翁，然晚节何其委蛇也！东发于朱学最尊信，而不满于西山，《理度两朝政要》言之详矣。《宋史》亦有微辞。述《西山真氏学案》。（梓材案：是卷本称《西山学案》，谢山《序录》定本益以真氏，所以别于西山蔡氏也。）
詹氏门人（刘、朱再传。）
文忠真西山先生德秀
真德秀，字景元，后更希元，建之浦城人。庆元五年进士，继中博学宏辞科。累官起居舍人，兼太常少卿，出为江东转运副使，历知泉州、隆兴、潭州。理宗即位，召为中书舍人，擢礼部侍郎，史弥远惮之，落职。绍定五年，起知泉州、福州，召为户部尚书，时去国已十年矣。改翰林学士，寻得疾，拜参知政事而卒，端平二年也，年五十八，谥文忠，学者称西山先生。立朝不满十年，奏疏亡虑数十万言，直声震朝廷。四方文士诵其文，想见其风釆。及游宦所至，惠政深洽，由是中外交颂。都城人时惊传倾动，奔拥出关曰：「真直院至矣！」果至，则又填塞聚观不置。时相益以此忌之，辄摈不用，而名愈彰。自韩侂冑立伪学之名以锢善类。凡近时大儒之书，皆显禁绝之。先生晚出，独立慨然以斯文自任，讲习而服行之。党禁既开，而正学遂明于天下后世，多其力也。《宋史詹体仁传》言：「郡人真德秀早从其游，尝问居官民之法，体仁曰：『尽心、平心而已，尽心则无愧，平心则无偏。』」先生能守而行之。所著有《西山甲乙稿》、《对越甲乙集》、﹙经筵讲义》等书。（云濠案：先生著述尚有《四书集编》二十六卷，又《文章正宗》二十卷，《续集》二十卷，俱内府藏本。）
百家谨案：从来西山、鹤山并称，如鸟之双翼，车之双轮，不独举也。鹤山之志西山，亦以司马文正、范忠文之生同志、死同传相比，后世亦无敢优劣之者。然百家尝闻先遗献之言曰：「两家学术虽同出于考亭，而鹤山识力横绝，真所谓卓荦观群书者；西山则依门傍户，不敢自出一头地，盖墨守之而已。」
西山答问
问收其放心，养其德性
德性，谓得之于天者，仁义礼智信是也。收放心，养德性，虽曰二事，其实一事，盖德性在人，本皆全备，缘放纵其心，不知操存，自致贼害其性，若能收其放心，即是养其德性，非有二事也。
问端庄静一乃存养工夫
端庄，主容貌而言；静一，主心而言，盖表里交正之义。合而言之，则敬而已矣。
问学问思辨乃穷理工夫
程子曰：「涵养须用敬，进学在致知。」盖穷理以此心为主，必须以敬自持，使心有主宰，无私意邪念之纷扰，然后有以为穷理之基。本心既有所主宰矣，又须事事物物各穷其理，然后能致尽心之功。欲穷理而不知持敬以养心，则思虑纷纭，精神昏乱，于义理必无所得。知以养心矣，而不知穷理，则此心虽清明虚静，又只是个空荡荡底物事，而无许多义理以为之主，其于应事接物，必不能皆当，释氏禅学，正是如此。故必以敬涵养，而又博学、审问、慎思、明辨以致其知，则于清明虚静之中，而众理悉备，其静则湛然寂然，而有未发之中，其动则泛应曲当，而为中节之和，天下义理，学者工夫，无以加于此者。自伊川发出，而文公又从而阐明之。《中庸》「尊德性道问学」章与《大学》此章皆同此意也。
问零零碎碎凑合，将来不知不觉自然省悟
正如曾子平日学问，皆是逐一用功，如三省，如问礼，逐些逐小做将去，积累之久，一旦通悟，夫子遂以吾道一以贯告之，至此方知从前所为，百行万善，只是一理。方其积累之时，件件着力，到此如炊之已熟，酿之已就，更不须着分毫之力。
问大学只说格物，不说穷理
器者，有形之物也；道者，无形之理也。明道先生曰：「道即器，器即道，两者未尝相离。」盖凡天下之物，有形有象者，皆器也，其理便在其中。大而天地，亦形而下者，干、坤乃形而上者。日月星辰、风雨霜露亦形而下者，其理即形而上者。以身言之，身之形体，皆形而下者，曰性曰心之理，乃形而上者。至于一物一器，莫不皆然。且如灯烛者，器也，其所以能照物，形而上之理也。且如卓，器也，而其用，理也。天下未尝有无理之器，无器之理。即器以求之，而理在其中，如即天地则有健顺之理，即形体则有性情之理，精粗本末，初不相离。若舍器而求理，未有不蹈于空虚之见，非吾儒之实学也。所以《大学》教人以格物致知，盖即物而理在焉，庶几学者有着实用力之地，不致驰心于虚无之境也。
问致知一段是梦觉关，诚意一段是善恶关
言格物致知，必穷得尽，知得至，则如梦之觉，若穷理未尽，见善未明，则如梦之未觉，故曰梦觉关。好善必实然好之，如饥之必食，渴之必饮；恶恶必实然恶之，如水之不可入，火之不可蹈，如此方能尽人之道，以充人之形。若名为好善，而好之不出于实，名为恶恶，而恶之不出于实，则是为欺而已。欺心一萌，无往而非恶矣，亦何以异于禽兽哉！故曰善恶关。《大学》虽有八条，紧要全在两节，若知已至，意已诚，则大本已立，其它以序而进，有用力之地矣。若知不至，意不诚，既无其本，无往而可矣。故朱子以二关喻之，言如行军然，必须过此二重关隘，方可进兵故也。
问主忠信章
《论语》止言主忠信，不言诚，至子思、孟子然后言诚，盖诚指全体而言，忠信指用功处而言。忠是尽于中者，信是形于外者，有忠方有信，不信则非所以为忠，二者表里体用之谓，如形之与影也。心无不尽之谓忠，言与行无不实之谓信，尽得忠与信，即是诚，故孔子虽不言诚，但欲人于忠信上着力，忠信无不尽，则诚在其中矣。孔子教人，大抵只就行处说，行到尽处，自知诚之本源。子思、孟子，则并本源发出以示人，其义一也。
问非鬼而祭章
鬼神之理，虽非始学者所易穷，然亦须识其名义。若以神示鬼三字言之，则天之神曰神，地之神曰示，人之神曰鬼。若以鬼神二字言之，则神者气之伸，鬼者气之屈。气之方伸者属阳，故为神；气之屈者属阴，故为鬼。神者，伸也；鬼者，归也。且以人之身论之，生则曰人，死则曰鬼，此生死之大分也。然自其生而言之，则自幼而壮，此气之伸也；自壮而老，自老而死，此又伸而屈也。自其死而言之，则魂游魄降，寂然无形，此气之屈也。及子孙享祀，以诚感之，则又能来格，此又屈而伸也。姑举人鬼一端如此。至若造化之鬼神，则山泽水火雷风是也。日与电皆火也，月与雨皆水也，此数者合而言之，又只是阴阳二气而已。阴阳二气，流行于天地之间，万物赖之以生，赖之以成，此即所谓鬼神也。今人只塑像画像为鬼神，及以幽暗不可见者为鬼神，殊不知山峙川流，日照雨润，雷动风散，乃分明有迹之鬼神。伊川曰：「鬼神者，造化之。」又曰：「鬼神，天地之功用。」横渠曰：「鬼神，二气之良能。」凡此皆指阴阳而言。天地之气，即人身之气，人身之气，即天地之气。《易系辞》曰：「精气为物，游魂为变。」人之生也，精与气合而已。精者，血之类，是滋养一身者，故属阴；气是能知觉运动者，故属阳。二者合而为人，精即魄也。目之所以明，耳之所以聪者，即精之所为也，此之谓魄。气充乎体，凡人心之能思虑，有知识，身之能举动，与夫勇决敢为者，即气之所为也，此之谓魂。人之少壮也，血气强，血气强，故魂魄盛，此所谓伸。及其老也，血气既耗，魂魄亦衰，此所谓屈也。既死，则魂升于天以从阳，魄降于地以从阴，所谓各从其类也。魂魄合则生，离则死，故先王制祭祀之礼，使为人子孙者，尽诚致敬，以萧之属，求之于阳，灌鬯之属，求之于阴，求之既至，则魂魄虽离而可以复合，故《礼记》曰：「合鬼与神，教之至也。」神指魂而言，鬼指魄而言，此所谓屈而伸也。
问仁字
凡天下至微之物，皆有个心，发生皆从此出，缘是禀受之初，皆得天地发生之心以为心，故其心无不能发生者。一物有一心，自心中发出生意，又成无限物，且如莲实之中，有所谓ㄠ荷者，便俨然如一根之荷，他物亦莫不如是，故上蔡先生论仁，以桃仁、杏仁比之，谓其中有生意，才种便生故也。惟人受中以生，全具天地之理，故其为心又最灵于物，故其所蕴生意纔发出，便近而亲亲，推而仁民，又推而爱物，无所不可，以至于覆冒四海，惠利百世，亦自此而推之耳。此仁心之大，所以与天地同量也。然一为利欲所汩，则私意横生，遂流而为残忍，为刻薄，则生意消亡，顽如铁石，便与禽兽相去不远，岂不可畏也哉！今为学之要，须要常存此心，平居省察，觉得胸中盎然有慈祥恻怛之意，无忮忍刻害之私，此即所谓本心，即所谓仁也，便当存之养之，使之不失，则万善皆从此而生。
问敬字
伊川先生言：「主一之谓敬。」又恐人未晓一字之义，又曰：「无适之谓一。」适，往也，主于此事，则不移于他事，是之谓无适也。主者，存主之义。伊川又云：「主一之谓敬，一者之谓诚。」主则有意，在学者用功，须当主于一。主者，念念守此而不离之意也。及其涵养既熟，此心湛然，自然无二无杂，则不待主而自一矣。不待主而自一，即所谓诚也。敬，是人事之本，学者用功之要，至于诚，则达乎天道矣，此又诚敬之分也。所谓主一者，敬时要一，动时亦要一，平居暇日，未有作为，此心亦要主于一，应事接物，有所作为，此心亦要主于一，此是静时敬，动时静。静时能敬，则无思虑纷纭之患；动时能敬，则无举措烦扰之患，如此则本心常存而不失。为学之要，莫先于此，当更以胡致堂一段参观。
问颜乐
《集注》所引程子三说，其一曰不以贫窭改其乐，二曰盖其自有乐，三曰所乐何事，不说出颜子之乐是如何乐，其末却令学者于博文约礼上用功。博文约礼亦有何乐，程、朱二先生似若有所隐而不以告人者。其实无所隐而告人之深也。又程氏《遗书》有人谓颜子所乐者道，程先生以为非。由今观之，言岂不有理，先生非之何也﹖盖道只是当然之理而已，非有一物可以玩弄而娱悦也。若云所乐者道，则吾身与道各为一物，未到浑融无间之地，岂足以语圣贤之乐哉！颜子工夫，乃是从博文约礼上用力。博文者，言于天下之理，无不穷究，而用功之广也。约礼者，言以礼检束其身，而用功之要也。博文者，格物致知之事也。约礼者，克己复礼之事也。内外精粗，二者并进，则此身此心皆与理为一，从容游泳于天理之中，虽箪瓢陋巷不知其为贫，万锺九鼎不知其为富，此乃颜子之乐也。程、朱二先生恐人只想象颜子之乐，而不知实用其功，虽日谈颜子之乐，何益于我，故程子全然不露，只使人自思而得之，朱文公又恐人无下手处，特说出博文约礼四字，令学者从此用力，真积既久，自然有得，至于欲罢不能之地，则颜子之乐，可以庶几矣。二先生之拳拳于学者，可谓甚至，不可不深玩其旨也。
问语上语下
此章南轩先生之说至为精密，所当玩味。所谓圣人之道，精粗虽无二致者，盖道德性命者，理之精也，事亲事长、洒扫应对之属，事之粗也，然道德性命只在事亲事长之中，苟能尽其事亲事长之道，则道德性命不外乎此矣。但中人以下之资质，若骤然告之以道德性命，彼将何所从入﹖想象臆度，反所以害道，不若且从分明易知处告之，如事亲事长、洒扫应对之属，皆人所易知也，如此则可以循序而用力，不期而至于高远之地。此圣门教人之要法也。
问不由户章
旧说谓人之不能不由道，如出之不能不由户。朱文公非之，以为世人之行不由道者多矣，若如旧说，则凡人所行，不问是非善恶，皆可以为道矣。且如事亲事长，人人所同也，然必事亲孝，事长弟，然后谓之道，不然，则非道矣。此章盖叹世人但知出由户，而不知行必由道，欲人知行不可以不由道也。
又《中庸》道不可须臾离章，龟山先生谓：「寒而衣，饥而食，出而作，入而息，耳目之视听，手足之举履，无非道也。此百姓所以日用而不知。伊尹耕有莘之野，而乐尧、舜之道。所谓尧、舜之道，即乐于有莘之野是已。」朱文公辨之曰：「衣食作息、视听举履皆物也，其所以如此之义理准则乃道也。若便指物为道，不惟昧于形而上、下之别，而坠于释氏作用是性之失，且使学者误为道无不在，虽猖狂妄行，亦无适与而不为道矣。其害可胜言哉！」盖龟山先生以物即是道，而文公以为物之则方是道，正出不由户章意同。
又告子曰：「生之谓性。」盖言人之能知觉运动者即性也。孟子不然之。朱文公发其义曰：「能知觉运动者只是气，知觉运动之理方是性。告子误认气为性。」又引龟山举释氏语云：「神通并妙用，运水与搬柴，以比徐行后长，不知徐行后长方谓之弟，疾行先长则为不弟。若谓运水搬柴便是妙用，则徐行疾行皆是弟矣。」此亦与前章意同，大抵皆谓，人于日用事物间处处当理，然后为道，不可以日用事物便为道。朱文公此说最有益于学者，当参而味之。」
问太极中庸之羲