苏氏蜀学略序录
（梓材谨案：是卷《序录》，统见上卷《荆公新学略》。）
庐陵学侣
文公苏老泉先生洵
苏洵，字明允，眉州眉山人。年二十七始发愤为学，岁余举进士，又举茂才异等，皆不中。悉焚常所为文，闭户益读书，遂通六经、百家之说，下笔顷刻数千言。嘉佑时，与其二子轼、辙皆至京师，欧阳兖公得其所著书二十二篇，大爱其文辞，以为贾谊、刘向不过也。书既出，公卿大夫争传之，一时学者竞效苏氏为文章。以其父子俱知名，号为老苏。召试不就，除试校书郎。是时，王荆公名始盛，兖公劝先生与之游，而荆公亦愿交先生，先生曰：「吾知其人矣，是不近人情者，鲜不为天下患。」乃作《辨奸论》。后十年，荆公用事，其言乃信。先生既命以官，会太常修纂建隆以来礼书，乃以为文安簿，与项城令姚辟同修《太常因革礼》。仁宗山陵事从其厚，公私骚然，先生言于韩魏公曰：「昔华元厚葬其君，君子以为不臣。曷若遂先帝恭俭之德，纾百姓目前之患。」魏公谢之，为省其过盛者。礼书既成，未报，而先生卒，年五十八。特赠光禄寺丞。先生晚而好《易》曰：「《易》之道深矣！汩而不明者，诸儒以附会之说乱之。去之，则圣人之旨见矣。」作《易传》未成。着有《谥法》、文集若干卷。（参史传。云濠案：先生文集二十卷，《谥法》三卷。）
（梓材谨案：《张乐全文集》载先生墓志，题曰文安先生，文安其为主簿县名也。其谥曰文，见宋文宪文集。）
老泉文集
圣人之道，得礼而信，得《易》而尊，信之而不可废，尊之而不敢废，故圣人之道所以不废者，礼为之明，而《易》为之幽也。生民之初，无贵贱，无尊卑，无长幼，不耕而不饥，不蚕而不寒，故其民逸。民之苦劳而乐逸也，若水之走下，而圣人者，独为之君臣而使天下贵役贱，为之父子而使天下尊役卑，为之兄弟而使天下长役幼，蚕而后衣，耕而后食，率天下而劳之。一圣人之力，固非足以胜天下之民之众，而其所以能夺其乐而易之以其所苦，而天下之民亦遂肯弃逸而即劳，欣然戴之以为君师而遵蹈其法制者，礼则使然也。圣人之始作礼也，其说曰：「天下无贵贱，无尊卑，无长幼，是人之相杀无已也。不耕而食鸟兽之肉，不蚕而衣鸟兽之皮，是鸟兽与人相食无已也。有贵贱，有尊卑，有长幼，则人不相杀。食吾之所耕，而衣吾之所蚕，则鸟兽与人不相食。」人之好生也甚于逸，而恶死也甚于劳，圣人夺其逸、死而与之劳、生，此虽三尺竖子知所趋避矣。故其道之所以信于天下而不可废者，礼为之明也。虽然，明则易达，易达则亵，亵则易废，圣人惧其道之废而天下复于乱也，然后则《易》。观天地之象以为爻，通阴阳之变以为卦，考鬼神之情以为辞，探之茫茫，索之冥冥，童而习之，白首而不得其源，故天下视圣人，如神之幽，如天之高。尊其人而其教亦随而尊，故其道之所以尊于天下而不敢废者，《易》为之幽也。凡人之所以见信者，以其中无所不可测者也。人之所以获尊者，以其中有所不可窥者也。是以礼无所不可测，而《易》有所不可窥，故天下之人信圣人之道而尊之。不然，则《易》者，岂圣人务为新奇秘怪以夸后世邪﹖圣人不因天下之至神则无所施其教，卜筮者，天下之至神也，而卜者听乎天而人不预焉者也；筮者，决之天而营之人者也。龟，漫而无理者也，灼荆而钻之，方功义弓，惟其所为，而人何预焉﹖圣人曰：「是纯乎天技耳。」技何所施吾教﹖于是取筮。夫筮之所以或为阳，或为阴者，必自分而为二始。挂一，吾知其为一而挂之也。揲之以四，吾知其为四而揲之也。归奇于扐，吾知其为一为二为三为四而归之也，人也；分而为二，吾不知其为几而分之也，天也。圣人曰：「是天人参焉，道也。」道有所施吾教矣，于是因而作《易》，以神天下之耳目，而其道遂尊而不废。此圣人用其机权，以持天下之心，而济其道于不穷也。（《易论》）
夫人之情，安于其所常为，无故而变其俗，则其势必不从。圣人之始作《礼》也，不因其势之可以危亡困辱之者以厌服其心，而徒欲使之轻去其旧而乐就吾法，不能也。故无故而使之事君，无故而使之事父，无故而使之事兄，彼其初，非如今之人，知君父兄之不事则不可也，而遂翻然以从我者，吾以耻厌服其心也。彼为吾君，彼为吾父，彼为吾兄，圣人曰：「彼为吾君父兄，何以异于我﹖」于是坐其君与其父以及其兄，而己立于其旁，且俛首屈膝于其前以为礼而为之拜，率天下之人而使之拜其君父兄。夫无故而使之拜其君，无故而使之拜其父，无故而使之拜其兄，则天下之人将复咄笑，以为迂怪而不从，而君父兄又不可以不得其臣子弟之拜而徒为其君父兄，于是圣人者又有术焉，以厌服其心而使之肯拜其君父兄。然则，圣人者果何术也﹖耻之而已。古之圣人，将欲以礼法天下之民，故先自治其身，使天下皆信其言，曰：「此人也，其言如是，是必不可不如是也。」故圣人曰：「天下有不拜其君父兄者，吾不与之齿！」而使天下之人亦曰：「彼将不与我齿也。」于是相率以拜其君父兄，以求齿于圣人。虽然，彼圣人者，必欲天下之拜其君父兄，何也﹖其微权也。彼为吾君，彼为吾父，彼为吾兄，圣人之拜不用于世，吾与之皆坐于此，皆立于此，比肩而行于此，无以异也，吾一旦而怒，奋手举梃而搏逐之可也。何则﹖彼其心常以为吾侪也。何则﹖不见其异于吾也。圣人知人之安于逸而苦于劳，故使贵者逸而贱者劳；且又知坐之为逸而立且拜者之为劳也，故举其君父兄坐之于上而使之立且拜于下。明日，彼将有怒作于心者，徐而自思之，必曰：「此吾向之所坐而拜之且立其下者也，圣人固使之逸而使我劳，是贱于彼也，奋手举梃以搏逐之，吾心不安焉。」刻木而为人，朝夕而拜之，他日析之以为薪而犹且忌之。彼其始木焉，已拜之，犹且不敢以为薪，故圣人以其微权，而使天下尊其君父兄，而权者又不可以告人，故先之以耻。呜呼！其事如此，然后君父兄得以安其尊而至于今。今之匹夫匹妇莫不知拜其君父兄，乃曰拜起坐立礼之末也，不知圣人其始之教民拜起坐立如此之劳也，此圣人之所虑而作《易》以神其教也。（《礼论》。）
礼之始作也，难而易行；既行也，易而难久。天下未知君之为君，父之为父，兄之为兄，而圣人为之君父兄；天下未有以异其君父兄，而圣人为之拜起坐立；天下未肯靡然以从我拜起坐立，而圣人身先之以耻。呜呼！其亦难矣。天下恶夫死也久矣，圣人招之曰：「来，吾生尔！」既而其法可以生天下之人，天下之人视其向也如此之危，而今也如此之安，则宜何从﹖故当其时，虽难而易行。既行也，天下之人视君父兄如头足之不待别白而后识，视拜起坐立如寝食之不待告语而后从事，虽然，百人从之，一人不从，则其势不得遽至乎死。天下之人不知其初之无礼而死，而见其今之无礼而不至乎死也，则曰：「圣人欺我！」故当其时，虽易而难久。呜呼！圣人之所恃以胜天下之劳逸者，独有死生之说耳。死生之说不信于天下，则劳逸之说将出而胜之，劳逸之说胜，则圣人之权去矣。酒有鸩，肉有堇，然后人不敢饮食；药可以生死，然后人不敢以苦口为讳。去其鸩，彻其堇，则酒肉之权固胜于药，圣人之始作礼也，其亦逆知其势之将必如此也，曰：「告人以诚，而后人信之。」幸今之时，吾之所以告人者，其理诚然，而其事亦然，故人以为信。吾知其理，而天下之人知其事，事有不必然者，则吾之理不足以折天下之口，此告语之所不及也。告语之所不及，必有以阴驱而潜率之，于是观之天地之间，得其至神之机而窃之以为乐。雨，吾见其所以湿万物也；日，吾见其所以燥万物也；风，吾见其所以动万物也。隐隐谹谹而谓之雷者，彼何用也﹖阴凝而不散，物蹙而不遂。雨之所不能湿，日之所不能燥，风之所不能动，雷一震焉而凝者散、蹙者遂。曰雨者，曰日者，曰风者，以形用；曰雷者，以神用。用莫神于声，故圣人因声以为乐。为之君臣父子兄弟者，礼也，礼之所不及而乐及焉。正声入乎耳，而人皆有事君事父事兄之心，则礼者，固吾心之所有也，而圣人之说又何从而不信乎﹖（《乐论》。）
人之嗜欲，好之有甚于生，而愤憾怨怒有不顾其死，于是礼之权又穷。礼之法曰：「好色不可为也。为人臣，为人子，为人弟，不可以有怨于其君父兄也。」使天下之人皆不好色，皆不怨其君父兄，夫岂不善﹖使人之情皆泊然而无思，和易而优柔，以从事于此，则天下固亦大治。而人之情又不能皆然，好色之心驱诸其中，是非不平之气攻诸其外，炎炎而生，不顾利害，趋死而后已。噫！礼之权止于死生。天下之事，不至乎可以博生者，则人不敢触死以违吾法。今也，人之好色与人之是非不平之心勃然而发于中，以为可以博生也，而先以死自处其身，则死生之机固已去矣。死生之机去，则礼为无权。区区举无权之礼，以强人之所不能，则乱益甚而礼益败。今吾告人曰：「必无好色，必无怨尔君父兄。」彼将遂从吾言，而忘其中心所自有之情邪，将不能也。彼既已不能纯用吾法，将遂大弃而不顾。吾法既已大弃而不顾，则人之好色与怨其君父兄之心，将遂荡然无所隔限，而易内窃妻之变，与弒其君父兄之祸，必反公行于天下。圣人忧焉，曰：「禁人之好色而至于淫，禁人之怨其君父兄而至于叛，患生于责人太详。」好色之不绝而怨之不禁，则彼将反不至于乱，故圣人之道，严于礼而通于《诗》。《礼》曰：「必无好色，必无怨尔君父兄。」《诗》曰：「好色而无至于淫，怨尔君父兄而无至于叛。」严以待天下之贤人，通以全天下之中人。吾观《国风》，婉娈柔媚而卒守以正，好色而不至于淫者也；《小雅》，悲伤诟讟而君臣之情卒不忍去，怨而不至于叛者也，故天下观之曰：「圣人固许我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。许我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，则彼虽以虐遇我，我明讥而明怨之，使天下明知之，则吾之怨亦得当焉，不叛可也。」夫背圣人之法而自弃于淫叛之地者，非断不能也。断之始生于不胜，人不自胜其忿，然后忍弃其身，故《诗》之教，不使人之情至于不胜也。夫桥之所以为安于舟者，以有桥而言也。水潦大至，桥必解，而舟不至于必败，故舟者，所以济桥之所不及也。吁！礼之权，穷于易达而有《易》焉、穷于后世之不信而有乐焉，穷于强人而有《诗》焉。吁！圣人之虑事也盖详。（《诗论》。）
风俗之变，圣人为之也。圣人因风俗之变而用其权，圣人之权用于当世。而风俗之变益甚，以至于不可复反，幸而又有圣人焉，承其后而维之，则天下可以复治。不幸其后无圣人，其变穷而无所复入则已矣。昔者，吾尝欲观古之变而不可得也。于《诗》见商与周焉而不详。及观《书》，然后见尧、舜之时与三代之相变如此之亟也。自尧而至于商，其变也，皆得圣人而承之，故无忧。至于周，而天下之变穷矣。忠之变而入于质，质之变而入于文，其势便也。及夫文之变而又欲反之于忠也，是犹欲移江河而行之山也。人之喜文而恶质与忠也，犹水之不肯避下而就高也。彼其始未尝文焉，故忠质而不辞，今吾日食之以太牢，而欲使之复茹其菽哉！呜呼！其后无圣人，其变穷而无所复入则已矣。周之后而无王焉，固也。其始之制其风俗也，固不容为其后者计也，而又适不值乎圣人，固也，后之无王者也。当尧之时，举天下而授之舜，舜得尧之天下而又授之禹。方尧之未授天下于舜也，天下未尝闻有如此之事也，度其当时之民，莫不以为大怪也。然而，舜与禹也，受而居之，安然若天下固其所有，而其祖宗既已为之累数十世者，未尝与其民道其所以当得天下之故也，又示尝悦之以利。而开之以丹朱、商均之不肖也，其意以为，天下之民以我为当在此位也，则亦不俟乎援天以神之，誉己以固之也。汤之伐桀也，嚣嚣然数其罪而以告人，如曰：「彼有罪，我伐之宜也。」既又惧天下之民不己悦也，则又嚣嚣然以言柔之曰：「万方有罪，在予一人。予一人有罪，无以尔万方。」如曰：「我如是而为尔之君，尔可以许我焉耳。」吁！亦既薄矣。至于武王，而又自言其先祖父偕有显功，既已受命而死，其大业不克终，今我奉承其志，举兵而东伐，而东国之士女，束帛以迎我，纣之兵倒戈以纳我。吁，又甚矣！如曰：「吾家之当为天子久矣，如此乎民之欲我速入商也。」伊尹之在商也，如周公之在周也，伊尹摄位三年而无一言以自解，周公为之纷纷乎急于自疏其非篡也，夫固由风俗之变而后用其权。权用而风俗成，吾安坐而镇之，夫孰知夫风俗之变而不复反也﹖（《书论》。）