屏山鸣道集说略序录
祖望谨案：关、洛陷于完颜，百年不闻学统，其亦可叹也！李屏山之雄文而溺于异端，敢为无忌惮之言，尽取涑水以来大儒之书，恣其狂舌，可为齿冷。然亦不必辩也，略举其大旨，使后世学者见而嗤之。其时河北之正学且起，不有狂风怪雾，无以见皎日之光明也。述《屏山鸣道集说略》。（梓材案：是卷与上两卷，皆谢山所特立，以辟禅学者。不曰「案」而曰「略」，盖示外之之意云。）王苏余派
翰林李屏山先生纯甫
李纯甫，字之纯，别自号屏山居士，宏州襄阴人。祖安上，尝魁西京进士。父釆，卒于益都府治中。屏山幼颖悟异常，初业辞赋，爱《左氏春秋》，更为经学。擢承安二年经义进士。为文师法庄、列、左氏、《战国策》。且喜谈兵，慨然有经世心。章宗南征，两上疏策其胜负，咸送军中，后多如所料。宰执奇其文，荐入翰林，值元兵起，复上万言书，援宋为证，甚切时事，当路者以迂阔见抑，故不报。宣宗迁汴，时相高琪擅权，擢为左司都事。屏山审其必败，以母老辞去。既而琪诛，复入翰林，连知贡举。正大末，以取人踰新格，出倅坊州。未赴，改京兆府判官。卒于汴，年四十七。屏山幼自负其材，谓功名可俯拾，作《矮柏赋》，以诸葛孔明、王景略自期。中年，度其道不行，益纵酒自放，无仕进意。得官未及考，即归隐。日与禅僧士子游，（梓材案：先生尝自作《屏山居士传》有云：「雅喜推借后进。」如周嗣明、张、李经、王权、雷渊、刘从益、宋九嘉，皆以兄呼之。）啸歌袒裼出礼法外，然未尝废书。晚年喜佛，力探奥义。自类其文，凡论性理及关佛、老二家者号「内稿」，其余应物文字为「外稿」。又解《楞严》、《金刚经》、《老子》、《庄子》。《中庸集解》、《鸣道集解》，号为「中国心学、西方文教」，数十万言。（参史传。）
谢山《跋鸣道集说》曰：「屏山《鸣道集说》，钝翁驳之详矣。（云濠案：《汪尧峰文钞》《鸣道集说序》云：「其说根柢性命，而加以变幻诡谲，大略以尧、舜、禹、汤、文、武之后，道术将裂，故奉老、孔子、孟子、庄周洎佛如来为五圣人，而推老、庄、浮屠之言，以为能合于吾孔、孟。又推唐之李习之、宋之王介甫父子、苏子瞻兄弟，以为能阴引老、庄、浮屠之言，以证明吾孔、孟诸书。于是发为雄辞怪辩，委曲疏通其所见，而极其旨趣，则往往归之于佛。凡宋儒之辟佛者，大肆掊击，自司马文正公而下，讫于程、朱，无得免者。」又云：「盖自唐、宋以来，士大夫浸淫释氏之学，借以附会经传，粉饰儒术者，间亦有之，然未有纵横捭阖敢于偭圣人之规矩如屏山者。一何卫浮屠如是之诚，而翦吾儒之羽翼如是之严且力欤﹖其流弊，视荀卿氏之言性恶，墨翟子之论短丧，殆加甚焉。」）偶阅湛然居士所为序，言其二十九岁阅《复性书》，知李习之亦年二十九岁，参药山而退，因发愤参万松师，着此书。嘻！屏山历诋诸儒，以恣其说，自我成佛足矣，何必援昔人以自重﹖习之断非佞佛者，即或其言间为未纯，不过学之小疵耳。浮屠辈迨为此说以诬之，而屏山援之以为例，可为一笑。」
又《跋雪庭西舍记》曰：「屏山为金代文章大家，著述多于滏水，而今不传，唯《永乐大典》中有其集。屏山援儒入释，推释附儒，既已决波排澜，不足为怪。其所著《鸣道集说》一书，濂、洛以来，无不遭其掊击。近见其为《雪庭西舍记》石本，犹此说也。其引致堂《读史管见》，以为致堂崇正辩之作，满纸骂破戒之说，而实未尝不心折于老、佛。嘻！屏山佞佛已耳，亦何用取古人而周内之！」
鸣道集说
学者内有三疵，外有四孽。何谓三疵﹖识凿之而贼，气凭之而亢，才荡之而浮。何谓四孽﹖学封之而塞，辩哗之而疑，文甘之而狂，名锢之而死。
（云濠谨案：汪钝翁云：「此则深中学者之病。」故录之。）
自庄周后，惟王绩、元结、郑厚与吾，或谈儒、释异同，环而攻之，莫能屈。
中国之书，不及西方之书。
学至于佛，则无所学。伊川诸儒，虽号深明性理，发扬《六经》圣人心学，然皆窃吾佛书者也。
（梓材谨案：刘京叔《归潜志》云：「屏山因此大为诸儒所攻。」又案：屏山作《重修面壁记》，言：「佛教云其着而成书者，清凉得之以疏《华严》，圭峰得之以钞《圆觉》，无尽得之以解《法华》，颍滨得之以释《老子》，吉甫得之以注《庄子》，李翱得之以述《中庸》，荆公父子得之以论《周易》，伊川兄弟得之以训《诗》、《书》，东莱得之以议《左氏》，无垢得之以说《语》、《孟》，使圣人之道不堕于寂灭，不死于虚无，不缚于形器，相为表里，如符券然。」观此，则屏山之所为「内稿」，可以见，真所谓无忌惮之说也。
屏山讲友
资善赵滏水先生秉文
赵秉文，字周臣，自号闲闲老人，滏阳人。幼颖悟，弱冠登进士第，调安塞主簿。历官至同知制诰，以言事坐免。起为北京路转运判官。泰和初，改户部主事，迁翰林修撰。出为宁边刺史，改平定州。所至有治声。入为兵部郎兼太常少卿，上封事言天变，当国者怒为妖言，章不得达。贞佑初，请守残破一州，上以先生「宿儒当在左右」，不许，乃除侍讲转侍读。兴定中，拜礼部尚书，知集贤院。致仕，虽已家居，朝廷恩遇如故。先生亦愿开忠谠，进《无逸直解》，《贞观政要》。天兴改元，京师戒严，上命先生为露布，士气为振。是年夏，以疾卒，年七十有四，（云濠案：史传与墓志合。《归潜志》作七十三，误。）积官资善大夫，封天水郡开国公。元遗山志其墓，称其「不汩于利欲，不溺于流俗，慨然以仁义道德性命自任，故其文辨析义理，极所欲言者而止，不以绳墨自拘。喜观佛、老之说，以穷其指归，然晚年自编诗文，凡涉二家者，不存录，而以中和诚诸说冠之集首，以拟退之、明道，则犹有扶教传古之意焉。」所著《易丛说》十卷、《中庸说》一卷、删集《论》、《孟解》各十卷、《扬子发微》一卷、《太玄赞》六卷、《文中子类说》一卷、《南华略释》一卷、《列子补注》一卷、《资暇录》十五卷，诗文号《滏水集》者前后三十卷。（参《元遗山集》。云濠案：《滏水集》二十卷，别有十卷，则其外集也。）
（梓材谨案：庐氏所藏原底，谢山本为滏水别立学案，而百卷《序录》无之，盖已归并屏山之后矣。）
滏水文集
夫道，何谓者也﹖总妙体而为言者也。教者何﹖所以示道也。传道之谓教，教有方内，有方外，道不可以内外言之也，言内外者，人情之私也。圣人有以明夫道之体，穷理尽性，语夫形而上者也。圣人有以明夫道之用，开物成务，语夫形而下者也。是故语夫道也，无彼无此，无小无大，备万物，通百氏，圣人不私道，道私圣人乎哉﹖语夫教也，有正有偏，有大有小，开百圣，通万世，圣人不外乎大中，大中外圣人乎哉﹖吾圣人之所独也。仁者，人此者也；义者，宜此者也；礼者，体此者也；智者，知此者也；信者，诚此者也。天下之达道五，此之谓也。五常之目何谓也﹖是非孔子之言也。孟子言四端而不及信，虽兼言五者之实，主仁义而言之，于时未有五常之目也。汉儒以天下之达道莫大于五者，天下从而是之。扬子五事，系诸道德仁义信，辟老氏而言也。韩子以仁义为定名，以道德为虚位，辟佛氏而言也。言各有当而已矣。然自韩子言仁义而不及道德，王氏所以有道德性命之说也。然学韩而不至，不失为儒者；学王而不至，其蔽必至于佛、老，流而为申、韩。何则﹖道德性命之说，固圣人罕言之也。求其说而不得，失之缓而不切，则督责之术行矣，此老、庄之后，所以流为申、韩也与！过于仁，佛、老之教也；过于义，申、韩之术也；仁义合而为孔子。孟子守先生，荀卿法后王，荀、孟合而为孔子。（《原教》。）
祖望谨案：总、妙、体三字，便夹杂佛、老家矣。
性之说，难言也。何以明之﹖上焉者，杂佛、老而言；下焉者，兼情与才而言之也。佛则灭情以归性，老则归根以复命，非吾所谓性之中也。荀卿曰「人性恶」，扬子曰人性善恶混，言其情也。韩子曰性有上中下，言其才也，非性之本也。《记》曰：「人生而静，天之性也。」又曰：「中者，天下之大本也。」此指性之本体也。方其喜怒哀乐未发之际，无一毫人欲之私，纯是天理而已，故曰「天命之谓性」。孟子又于中形出性善之说，曰恻隐也，羞恶也，辞让也，是非也。孟子学于子思者也，其亦异于曾子、子思之所传乎﹖曰：「否，不然也。此四端含藏而未发者也，发则见矣。譬之草木萌芽，其茁然出者必直，间有不直，物碍之耳。惟大人为能不失其赤子之心，此率性而行之者也，故谓之道。人欲之胜久矣，一旦求复其天理之真，不亦难乎！固当务学以致其知，先明乎义理之辨，使一字一物，了然吾胸中，习察既久，天理日明，人伪日消，庶几可以造圣贤之域，故圣人修道以教天下，使之遏人欲，存天理，此修道之谓教也。孟子之后，不得其传，独周、程二夫子，绍千古之绝学，发前圣之秘奥，教人于喜怒哀乐未发之前求之，以戒慎恐惧于不见于不闻为入道之要，此前圣之所未到，其最优乎！其徒遂以韩、欧诸儒为不知道，此好大人之言也。后儒之扶教，得圣贤之一体者多矣，使董子、扬子、文中子之徒游于圣人之门，则游、夏矣。使诸儒不见传注之学，岂能遽先毛、郑哉！闻道有浅深，乘时有先后耳。」或曰：「韩、欧之学失之浅，苏氏之学失之杂，如其不纯何﹖」曰：「欧、苏长于经济之变，如其常，自当归周、程。」或曰：「中庸之学，孔子传之曾子，曾子传之子思，而后成书，不以明告群弟子，何也﹖」曰：「《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。雅言，犹言素所言耳。至于天道性命，圣所难言，且《易》之一经，夫子晚而喜之，盖慎言之也。孟子不言《易》。荀卿曰：『始乎为士，终乎读《礼》。』于时未尝言《易》。后世犹曰孟子不言《易》，所以深言之也。圣人于寻常日用之中，所语无非性与天道，故曰吾无隐乎尔。但门弟子有不知者，迨子贡曰：『夫子之言性与天道，不可得而闻也。』子贡闻一贯之后，盖知之矣，然亦未尝以穷高极远为得也。自王氏之学兴，士大夫非道德性命不谈，而不知笃厚力行之实，其蔽至于以世教为俗学，而道学之蔽，亦有以中为正位，仁为种性，流为佛、老而不自知，其蔽反有甚于传注之学，此又不可不知也。且中庸之道何道也﹖天道也，大中至正之道也。典礼德刑，非人为之私也，且子以为外，是别有所谓性与天道乎﹖吾恐贪高慕远，空谈无得也，虽圣学如天，亦必自近始，然则何自而入哉﹖曰慎独。（《性道教说》。）
祖望谨案：此章最断得平允，尽宋人之得失。
苏黄门云：「喜怒哀乐之未发谓之中，即六祖所谓不思善恶之谓也。发而皆中节谓之和，即六度万行是也。」蓝田吕氏云：「寂然不动，中也；赤子之心，中也。」伊川又云：「性与天道，中也。」若如所论，和，固可位天地，育万物矣。只如不思善，不思恶；寂然不动；赤子之心谓之中，果可以位天地，育万物乎﹖又言「性与天道，中也」，何不言喜怒哀乐未发谓之性与道邪﹖或者谓物物皆中。且不可溟涬其说，请指眼前一物明之，何者为中﹖（只如「权衡亦中」之类。）如何得杂佛、老之说而言之，而明圣人所谓中也﹖或云：「无过与不及之谓中。」此四者已发而中节者也，言中庸之道则可，言大中则未可。若然，则「寂然不动」，「赤子之心」，皆中正也﹖非邪﹖