火无体，因物以为体。金石之火烈于草木之火者，因物而然也。
历不能无差。今之学者历但知历法，不知历理。能布算者，洛下闳也。能推步者，甘公、石公也。洛下闳但知历法；杨雄知历法，又知历理。
百家谨案：细观《太玄》，子云便未即知历理。
学不至于乐，不可谓之学。
汉儒以反经合道为权，得一端者也。权所以平物之轻重。圣人行权，酌其轻重而行之，合其宜而已。故执中无权者。犹为偏也。
夫《易》者，圣人长君子、消小人之具也。及其长也，辟之于未然；及其消也，阖之于未然。一消一长，一阖一辟，浑浑然无。非天下之至神，其孰能与于此！
知《易》者不必引用讲解，是为知《易》。孟子之言未尝及《易》，其间《易》道存焉，但人见之鲜耳。人能用《易》是为知《易》。如孟子，所谓善用《易》者也。
月者，日之影也。情者，性之影也。心性而胆情，性神而情鬼。
心为太极。又曰：道为太极。
形可分，神不可分。
木结实而种之，又成是木而结是实。木非旧木也，此木之神不二也。此实生生之理也。
以物喜物，以物悲物，此发而中节者也。
不我物，则能物物。
任我则情，情则蔽，蔽则昏矣。因物则性，性则神，神则明矣。潜天潜地，不行而至，不为阴阳所摄者，神也。
先天之学，心也。后天之学，也。出入有无死生者，道也。
神无所在，无所不在。至人与他心通者，以其本于一也。道与一，神之强名也。以神为神者，至言也。
阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死，天地万物生死主于阳，则归之于一也。
神无方而性有质。
凡人之善恶，形于言，发于行，人始得而知之。但萌诸心，发乎虑，鬼神已得而知之矣，此君子所以慎独也。
人之类，备乎万物之性。
人之神则天地之神。人之自欺，所以欺天地，可不慎哉！
物理之学，或有所不通，有可以强通。强通则有我，有我则失理而入于术矣。
心一而不分，则能应万变。此君子所以虚心而不动也。
君子之学，以润身为本。其治人应物，皆余事也。
兑，说也。其它说皆有所害，惟朋友讲习，无说于此，故言其极者也。
能循天理动者，造化在我也。
学不际天人，不足以谓之学。
人必内重，内重则外轻。苟内轻，必外重，好利好名，无所不至。
天下言读书者不少，能读书者少。若得天理真乐，何书不可读，何坚不可破，何理不可精！
所行之路不可不宽，宽则少碍。
天主用，地主体。圣人主用，百姓主体，故日用而不知。
天使我有是之谓命，命之在我之谓性，性之在物之谓理。
刘绚问无为，对曰：「时然后言，人不厌其言。乐然后笑，人不厌其笑。义然后取，人不厌其取。此所谓无为也。」
金须百炼然后精，人亦如此。
「多闻，择其善者而从之」，虽多闻，必择善而从之。「多见而识之」，识，别也。虽多见，必有以别之。
鬼神者，无形而有用，其情状可得而知也，于用则可见之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶华实颜色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主之者谁邪﹖聪明正直，有之者谁邪﹖不疾而速，不行而至，任之者谁邪﹖皆鬼神之情状也。
太羹可和，玄酒可漓，则是造化亦可和可漓也。
易地而处，则无我也。
思虑一萌，鬼神得而知之矣。故君子不可不慎独。
渔樵问答
百家谨案：《黄氏日钞》云：「《伊川至论》第八卷载《渔樵问答》，盖世传以为康节书者，不知何为亦剿入其中。近世昭德先生晁氏《读书记》疑此书为康节子伯温所作。」今观其书，惟「天地自相依附」数语为先儒所取，余多肤浅。子文得家庭之说而附益之，明矣。今去其问答浮词并与《观物篇》重出者，存其略焉。
祖望谨案：晁氏但云「邵氏言其祖之书也」，是盖疑词，而亦未尝竟以为伯温作也。但刘左史安节《集》中亦载此篇，而颇略，则更可怪。左史未必为此文也﹛@渔者曰：可以意得者，物之性也；可以言传者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。
樵者曰：天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣。又何思何虑！
渔者曰：以我徇物，则我亦物也。以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，万物亦我也，我亦万物也。何物不我，何我不物。如是，则可以宰天地，可以司鬼神，而况于人乎！况于物乎！
樵者问渔者曰：「天何依﹖」曰：「依乎地。」「地何附﹖」曰：「附乎天。」曰：「然则天地何依何附﹖」曰：「自相依附。天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息，终则有始。终始之间，天地之所存乎！天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。利用出入之谓神，名体有无之谓圣。惟神与圣，能参乎天地者也。」
窃人之财谓之盗。其始取之也，惟恐其不多也，及其败露也，惟恐其多矣。夫贿之与赃，一物也；而两名者，利与害故也。窃人之美谓之徼。其始取之，惟恐其不多也；及其败露也，惟恐其多矣。夫誉之与毁，一事也；而两名者，名与实故也。凡言朝者，萃名之所也；市者，聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有邪！是知争也者，取利之端也；让也者，趋名之本也。利至则害生，名兴则实丧。利至名兴而无害生丧实之患，唯有德者能之。
樵者曰：「人有祷鬼神而求福者。福可祷而求邪﹖求之而可得邪﹖敢问其所以。」曰：「语善恶者，人也；祸福者，天也。天道福善而祸淫，鬼神其能违天乎！自作之咎，固难逃已；天降之灾，禳之奚益！修德积善，君子常分，安有余事于其间哉！」樵者曰：「有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也﹖」渔者曰：「有幸，有不幸也。幸不幸，命也；当不当，分也。一命一分，人其逃乎！」曰：「何为分﹖何为命﹖」曰：「小人之遇福，非分也，有命也；当祸，分也，非命也。君子之遇祸，非分也，有命也；当福，分也，非命也。」
渔者谓樵者曰：「人之所谓亲，莫如父子也；人之所谓疏，莫如路人也。利害在心，则父子过路人远矣。父子之道，天性也，利害犹或夺之，况非天性者乎！夫利害之移人如是之深也，可不慎乎！路人之相逢则过之，固无相害之心焉，无利害在前故也。有利害在前，则路人与父子又奚择焉！路人之能相交以义，又何况父子之亲乎﹖夫义者，让之本也；利者，争之端也。让则有仁，争则有害，仁与害何相去之远也﹖尧、舜亦人也，桀、纣亦人也，人与人同，而仁与害异尔。仁因义而起，害因利而生。以利不以义，则臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉，岂若路人之相逢一日而交袂于中逵者哉！」
樵者谓渔者曰：「『《无妄》，灾也。』敢问其故。」曰：「妄则欺也。得之必有祸，斯有妄也。顺天而动，有祸及者，非祸也，灾也。犹农有思丰年而不勤稼穑者，其荒也不亦祸乎！农有勤稼穑而复败诸水旱者，其荒也不亦灾乎！故《象》言『先王以茂对时育万物』者，贵不妄也。
渔者谓樵者曰：「春为阳始，夏为阳极，秋为阴始，冬为阴极。阳始则温，阳极则热，阴始则凉，阴极则寒。温则生物，热则长物，凉则收物，寒则杀物。皆一气，其别而为四焉。其生万物也亦然。」
樵者谓渔者曰：「人谓死而有知，有诸﹖」曰：「有之。」曰：「何以知其然﹖」曰：「以人知之。」曰：「何者谓之人﹖」曰：「耳、目、鼻、口、心、胆、脾、肾之气全，谓之人。心之灵曰神，胆之灵曰魄，脾之灵曰魂，肾之灵曰精。心之神发乎目，则谓之视；贤之精发乎耳，则谓之听；脾之魂发乎鼻，则谓之臭；胆之魄发乎口，则谓之言。八者具备，然后谓之人。夫人者，天地万物之秀气也。然而亦有不中者，各求其类也。若全得人类，则谓之曰全人之人。夫全类者，天地万物之中气也，谓之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之谓也，惟全人然后能当之。人之生也，谓其气行；人之死也，谓其形返。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天则谓之曰阳行，返于地则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。是故知日者，月之形也；月者，日之影也。阳者，阴之形也；阴者，阳之影也。人者，鬼之形也；鬼者，人之影也。人谓鬼无形而无知者，吾不信也。」
渔者问樵者曰：「小人可绝乎﹖」曰：「不可。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阳六分则阴四分，阴六分则阳四分，阴阳相半则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。世治，则君子六分；君子六分，则小人四分，小人固不胜君子矣。乱世则反是。君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，谓各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。君子常行胜言，小人常言胜行；故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。成多国兴，败多国亡，家亦由是而兴亡也。夫兴国兴家之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉！」
樵者问渔者曰：「人所谓才者，有利焉，有害焉者，何也﹖」渔者曰：「才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也。才之不正者，利乎身而害乎人者也。」曰：「不正，则安得谓之才﹖」曰：「人之所不能而皆能之，安得不谓之才。圣人所以惜乎才之难者，谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正，才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药之疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也，疾愈则速已，不已则杀人矣。平药，则常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者，古今人所谓良药也。《易》曰：『大君有命，开国承家。小人勿用。』如是，则小人亦有时而用之。时平治定，用之则否。《诗》云：『他山之石，可以攻玉。』其小人之才乎！」