附百家《求仁篇》：孔门之学，莫大于求仁。求仁之外，无余事矣。顾未知仁之奚若，于何求之﹖故明道云：「学者须先识仁。」第仁道至大，无可名言，又非悬空想像可得。即《识仁篇》所言「仁者浑然与物同体，义礼智信皆仁也」，虽其言仁大旨已尽，而在学者仍未易识如何之为浑然，如何之为义礼智信而为仁也。继此云「识得此理，以诚敬存之而已」，则又是识后之工夫。其识前之工夫，止于「不须穷索」句中带补出「存久自明」句，而存之之道在「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长」，是程子于识前识后俱以一「存」统之也。而先儒以为此地位高者之事，非浅学可几，然则为浅学者于何而可以识仁﹖仁不易遽识，仍当于未识前思所以求之之方，此耒史《求仁篇》之所由作也。夫天下沿流而不获者，则当溯其源。求仁之言，出于孔子，则当还自孔子之言仁者以求之。颜渊问仁，子曰：「克己复礼为仁。」礼，天则也，摄心之规矩也。心不踰乎矩，而有不仁者乎﹖此以礼求仁也。仲弓问仁，子曰：「出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。」朱子曰：「敬以持己，恕以及物，则私意无所容，而心德全矣。」此以敬恕求仁也。司马牛问仁，子曰：「仁者，其言也讱。」此言顾行、，行顾言，心存乎慥慥而不自知其缄默，以求仁也。樊迟问仁，子曰「爱人」，曰「先难而后获」，曰「居处恭，执事敬，与人忠」，此以仁者之心，胞与为怀，自强远利，无在而不存，以求仁也。子贡问为仁，子曰：「事其大夫之贤者，友其士之仁者。」此求仁于友辅者也。子张问仁，子曰：「能行五者于天下，为仁矣。」此求仁于感应者也。其在人而直与之以仁者，于微、箕、比干则曰「殷有三仁」，于伯夷、叔齐则曰「求仁而得仁」，盖五人迹虽不同，俱能以此恻怛之苦心，恳挚婉转于伦类间，而克全其至性者也。于颜子曰「三月不违」，与其不迁不贰，复礼而庶几也。于管仲曰「如其仁」，就其功亦可称也。至于仲弓可使南面矣，子路可使治赋矣，冉有可使为宰矣，子华可使掌朝会矣，皆曰「不知其仁」，不欲以才混德也。子文之忠，文子之清，曰「未知，焉得仁」，不可以一节概生平也。宰我之食稻衣锦，季氏之舞佾歌《雍》，直斥之为「不仁」，恶忘亲，严犯分也。慨好仁，恶不仁之未见，中心安仁者天下一人，言夫全德之难其人也。一日用力，力无不足，我欲仁，仁斯至，言夫奋往之当决其机也。其它如仁者不忧、，仁者有勇，观过知仁，杀身成仁，仁者静，仁能守，立人达人，能好人，能恶人，无终食之间违仁，力行刚毅木讷近仁，亦既详矣。而后儒则以为圣人之言仁虽多，究未曾正定说出，使学者有画一可由之路，于是纷纷各立宗旨，以矜独得，一似乎孔子有漏义，乃赖后儒之补救也。曾不知圣人之言，如诏入室，学者得门，八面皆可入。况于哀公问政之对，昭然已直揭其体，实指其功，曰：「仁者，人也，亲亲为大。」此圣人尔后之告，实为言仁之宗主，当时之人，孰不知之。惟以圣门有此一言为之主，故其余之言皆可因人随事以指点，总不失斯言之会归耳。试以证之。孟子曰：「仁也者，人也。」「亲亲，仁也」「仁之实，事亲是也。」孔、孟之言仁，如出一口，柰何不察，后之君子，谓吾性中曷尝有孝弟来，而反以孝弟也者为仁之本，故解作好仁之本，明自背于孔，孟与！总之，后儒谓性生于有生之初，知觉发于既生之后。性，体也；知觉，用也。性，公也；知觉，私也。不可即以知觉为性。爱亲敬长属乎知觉，故谓性中无孝弟，而必推原其上一层。不知性虽为公共之物，而天命于人，必俟有身而后有性。吾身由父母而生，则性亦由父母而有。性由父母而有，似属一人之私，然人人由父母而有，则仍是公共之物。夫公共之物，宜非止以自爱其亲，然人人之所以自爱其亲，正以见一本大同之道。所以孔子曰：「夫孝，天之经也。」谓之天经者，盖以此爱亲之心具自孩提之童，不学不虑，一本乎天，乃吾良知良能之知觉，即性体也。及长而知敬兄者，此也；忠君者，此也；勇战者，此也；仁民爱物者，此也。无二心也。故曰：「孝弟之至，通于神明，光于四海」「尧、舜之道，孝弟而已矣。」而犹谓孝弟之非仁，乃藐之而他是求邪﹖且佛氏之言性，何尝不精，所以为异端者，正以不就人言性，求性于父母未生前，合含生蠢动以为本觉，于是其视父母也甚轻。害道之大，全在于此。孔子言性，止就人而言。故孟子道性善，亦曰「人无有不善」，不合牛犬于内也。言仁则曰「亲亲」，以无父母即无此身，父母即天地，我与父母固结而不可解之心，不知其所自来，此天然之至性，乃所谓仁也。儒、释之界限惟此，吾儒胡为而复堕其雾乎﹖王塘南曰：「圣学主于求仁，而仁体最难识。若未能识仁，只从孝弟上恳恻以求尽其力。当其真切于孝弟时，此心油然蔼然而不能自已，则仁体即此可默会。」先遗献曰：「人生堕地，分父母以为气质，从气质而有义礼。则义理之发源，在于父母。人能事事以父母为心，便是天理，便是仁也。」呜呼！孔、孟求仁之学，惟塘南与先遗献，可谓拨云雾而睹青天矣！
杨开沅谨案：「仁者浑然与物同体」，即《大学》「格物」之物，所谓「有物有则」也。「此道与物无对」，即《大学》、《中庸》必慎之独，天命之性体也。惟万物皆备于我，所以同体；推而放之四海而准，所以无对。
定性书
百家谨案：横渠张子问于先生曰：「定性未能不动，犹累于外物，何如﹖」先生因作是篇。
所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。且以己性为随物于外，则当其在外时，何者为在内﹖是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉！夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。《易》曰：「贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。」苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也，非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私，则不能以有为为应；用智，则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：「艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。」孟氏亦曰：「所恶于智者，为其凿也。」与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘，则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉！圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。是则圣人岂不应于物哉﹖乌得以从外者为非，而更求在内者为是也﹖今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正，为何如哉﹖夫人之情易发而难制者，唯怒为甚。第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。
百家谨案：先生他日又曰：「治怒为难，治惧亦难，克己可以治怒，明理可以治惧。」
刘蕺山曰：此伯子发明主静立极之说，最为详尽而无遗也。稍分六段看，而意皆融贯，不事更端，亦不烦诠解。今姑为之次第：首言动静合一之理，而归之常定，乃所以为静也。是内非外，非性也；离动言静，非静也。「天地之常」以下，即天地之道以明圣人之道不离物以求静也。「人之情」以下，言常人之情自私用智，所以异于圣人而终失其照物之体也。「《易》曰」以下，又引《大易》、孟子之言以明自私用智之必不然也。「圣人之喜」以下，又即圣人应物之情以明外物之不足恶。而「夫人之情」以下，又借怒之一端，于极难下手处得定性之法如此，又以见外物之不足恶也。合而观之，主静之学，性学也。「人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。」圣人常寂而常感，故有欲而实归于无欲，所以能尽其性也。常人离寂而事感，离感而求寂，故去欲而还以从欲，所以自汩其天也。主静之说，本千古秘密藏，即横渠得之，不能无疑。向微程伯子发明至此，几令千古长夜矣。
百家谨案：「性无内外」云者，罗整庵云：「内外只是一理也。」「情顺万物而无情」者，先遗献云：「此语须看得好。孔子之哭颜渊，尧、舜之忧，文王之怒，所谓『情顺万物』也。若是无情，则内外两截，此正佛氏之消煞也。『无情』只是无私情，如下文圣人之喜怒，以物之当喜怒，而无自私用智之喜怒。」
百家又案：嘉靖中，胡柏泉松为太宰，疏解《定性书》，会讲于京师，分作四层：「一者，天地之常，心普物而无心，此是天地之定。二者，圣人之常，情顺物而无情，此是圣人之定。三者，君子之学，廓然大公，物来顺应，此是君子之定。四者，吾人第于怒时遽忘其怒，观理是非，此是吾人之定。吾人希君子，君子希圣人，圣人希天地。」是日，天下计吏俱在京，咸会于象房所，约五千余人。罗近溪、耿天台、周都峰，徐龙湾并参讲席，莫不饱饫斯义。
语录
《诗》、《书》中凡有一个主宰的意思，皆言帝；有一个包涵覆的意思，则言天；有一个公共无私的意思，则言王。上下千百岁中，若合符契。言天之自然者谓之天道，言天之赋予万物者谓之天命。
《系辞》曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」又曰：「立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。」又曰：「一阴一阳之谓道。」阴阳亦形而下者也，而曰「道」者，惟此语截得上下最分明，元来只此是道，要在人默而识之也。
忠信所以进德。「终日干干」君子当终日对越在天也。盖「上天之载，无声无臭」，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性，率性则谓之道，修道则谓之教。孟子在其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣。故说神「如在其上，如在其左右」；大小疑事，而只曰「诚之不可掩」。彻上彻下，不过如此。形而上为道，形而下为器，须着如此说。器亦道，道亦器。但得道在，不系今与后，己与人。
《中庸》言诚，便是神。
惟神也，故不疾而速，不行而至。神无速，亦无至。须如此言者，不如是不足以形容故也。
冬夏寒暑，阴阳也；所以运用变化者，神也，神无方，故易无体。若如或者别立一天，谓人不可以包天，则有方矣，是二本也。
生生之谓易，生生之用则神也。
「穷神知化」，化之妙者，神也。
刘蕺山曰：神更不说体。精义入神，以致用也。神无方，化之妙处即是，故以用言。
杨开沅谨案：诚便是神之体。但体物不遗，故不可以体言。「鼓万物而不与圣人同忧」。圣人，人也，故不能无忧。天，则不为尧存，不为桀亡者也。
天地日月一般。月受日光，而日不为之亏，然月之光乃日之光也。地气不上腾，则天气不下降。天气降而至于地，地中生物者皆天气也。虽无成而代有终者，地之道也。
刘蕺山曰：先升而后降，如何﹖
干，阳也，不动则不刚。其静也专，其动也直，不专一则不能直遂。坤，阴也，不静则不柔。其静也翕，其动也辟，不翕聚则不能发散。言「有无」则多有字，言「无无」则多无字，有无与动静同。如冬至之前天地闭，可谓静矣，而日月星辰亦自运行而不息，谓之无动，可乎﹖但人不识有无动静耳！
《咸》、《恒》，体用也。体用无先后。
刘蕺山曰：神化原是一个。
天地万物之理，无独必有对。皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。
万物莫不有对：一阴一阳，一善一恶；阳长则阴消，善增则恶减。斯理也，推之其远乎﹖人只要知此耳。
质必有文，自然之理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文。一不独立，二则为文。非知道者，孰能识之。天文，天之理也；人文，人之理也。
刘蕺山曰：一不独立便是二，不是一以生二。正如月落万川，处处皆圆。月本水之精，即水成象，不是假象。纔看是一，随看却是千万，千万却是一个。在天非一，在川非万。一者是质，万者是文。
「一阴一阳之谓道」，自然之道也。「继之者善也」，有道则有用，「元者善之长」也。成之者却只是性，「各正性命」也。故曰：「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」如此，则亦无始，亦无终；亦无因甚有，亦无因甚无；亦无有处有，亦无无处无。
刘蕺山曰：说「阴阳不测之谓神」便是，不有道字，几落禅诠。
古今异宜，不惟人有所不便，至于风气亦自别也。
视听思虑动作，天也。人于其中，要识得真与妄耳。
天下善恶皆天理。谓之恶者，非本恶，但或过或不及，便如此。如杨、墨之类。
事有善有恶，皆天理也。天理中物，须有美恶。盖物之不齐，物之情也。但当察之，不可自入于恶，流于一物。
刘蕺山曰：物有善恶，神无善恶。无善无恶，乃为至善。吾辈时常动一善念，细揣之，终是多这念。有这念，便有比偶；有比偶，便有负胜。譬如一疋绢，纔说细，便有麤者形他，又有更细者形他。故曰「毛犹有伦」。盈天地间皆道也，学者须是择乎中庸。事之过不及处便是恶事，则念之有依着处便是恶念。择善却不在事上，直证本心始得。