谷神能象其声而应之，非谓能报以律吕之变也。犹卜筮叩以是言则报以是物而已，《易》所谓「同声相应」是也。王弼谓「命吕者律」，语声之变，非此之谓也。
「行前定而不疚」，光明也。大人虎变，夫何疚之有！
言从作乂，名正，其言易知，人易从。圣人不患为政难，患民难喻。
有司篇第十三
有司，政之纲纪也。始为政者，未暇论其贤否，必先正之，求得贤才而后举之。
为政不以德，人不附，且劳。
「子之不欲，虽赏之不窃。」欲生于不足，****盗；能使无欲，****不为盗。假设以子不欲之物赏子，使窃其所不欲，子必不窃。故为政者在乎足民，使无所不足，不见可欲，而盗必息矣。
为政必身倡之，且不爱其劳，又益之以不倦。
「天子讨而不伐，诸候伐而不讨。」虽汤、武之举，不谓之讨而谓之伐。陈恒弒君，孔子请讨之，此必因周制，邻有杀逆，诸侯当不请而讨。孟子又谓「征者上伐下，敌国不相征」，然汤十一征，非赐鈇钺，则征讨之名，至周始定乎﹖
「野九一而助」，郊之外助也。「国中什一使自赋」，郊门之内通谓之国中，田不井授，故使什而自赋其一也。
道千乘之国，不及礼乐刑政，而云「节用而爱人，使民以时」，言能如是则法行，不能如是则法不徒行，礼乐刑政亦制数而已尔。
富而不治，不若贫而治；大而不察，不若小而察。
报者，天下之利，率德而致，善有劝，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，利于不治；君子公物，利于治。
大易篇第十四
《大易》不言有无。言有无，诸子之陋也。
张南轩曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，《易》之论道器，特以一形上下言之也。然道虽非器，而道必托于器。如礼乐刑赏，是治天下之道也。礼虽非玉帛，而礼不可以虚拘；乐虽非钟鼓，而乐不可以徒作。刑本遏恶也，必托于甲兵，必寓于鞭扑；赏本扬善也，必表之以旗常，铭之以钟鼎。故形而上者之道，托于器而后行；形而下者之器，得其道而无弊。故圣人悟《易》于心，觉《易》于性，在道不溺于无，在器不堕于有。是《大易》不言有无，明矣。言有无，如「有生于无」，则分而为二矣，又如「自无而有，自有而无」，皆老，庄之陋也。
《易》语天地阴阳情伪，至隐赜而不可恶也。诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。故言为非难，使君子乐取之为贵。
《易》一物而三才：阴阳，气也，而谓之天；刚柔，质也，而谓之地；仁义，德也，而谓之人。
高忠宪曰：一物而三才，其实一物而已矣。
《易》为君子谋，不为小人谋，故撰德于卦。虽爻有小大，及系辞其爻，必谕之以君子之义。
一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道。
阴阳，刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故「乾坤毁，则无以见易。」
六爻各尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰「六爻之动，三极之道也」。
阳体众阴，众阴共事一阳，理也。是故二君共一民，一民事二君，上与下皆小人之道也；一君而体二民，二民而宗一君，上与下皆君子之道也。
吉凶、变化、悔吝、刚柔，《易》之四象与！悔吝由赢不足而生，亦两而已！
尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来。四者非知神之所为，孰能与于此！
《易》非天下之至精，则辞不足待天下之问；非深，不足通天下之志；非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务；非周知兼体，则其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。
示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣。语蓍龟之用也。
显道者，危使平，易使倾，「惧以终始，其要无咎」之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可以佑神。
开物于几先，故曰「知来」；明患而弭其故，故曰「藏往」。极数知来，前知也。前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣！
洁净精微，不累其，知足而不贼，则于《易》深矣。
天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。
干之四德，终始万物，迎之随之，不见其首尾，然后推本而言，当父母万物。
《彖》明「万物资始」，故不得不以「元」配「干」；坤其偶也，故不得不以「元」配「坤」。
仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。
六爻拟议，各正性命，故干道旁通，不失太和而利且贞也。
颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸，得一善则拳拳服肤，叹夫子之忽焉前后也。
《干》三、四，位过中，重刚，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛，有所不安，外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰「利见大人」，又曰「圣人作而万物」。亢龙，以位画为言。若圣人，则不失其正，何亢之有！
圣人用中之极，不勉而中；有大之极，不为其大。大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升者也。
庐中庵曰：圣人之用其中，有其大，皆自然而然，初非勉而为者。大人则犹待于勉为，此所以望之不可及也。
《干》之九五曰：「飞龙在天，利见大人。」乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。
陈潜室曰：横渠此说，不作得时位大人看，要作孔子看。所谓君有君用，臣有臣用，圣人有圣人用，学者有学者用，此善学《易》者，若专指为尧、舜、汤、武，则不识《易》矣。
庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是着矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义。此颜子所以求龙德正中，干干进德，思处其极，未敢以方体之常，安吾止也。
高忠宪曰：庸言庸行，此守经也，方体之常也。德施溥者，即此庸言庸行之德及于庶物也。天下文明者，即此庸言庸行之化被于天下也。然非穷变化之神以时措之宜，亦未为达权之圣人，安知不陷于非礼之礼、非义之义哉﹖此颜子所以干干进德，未敢以守经之道自安而止之也。
惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措，故能保合太和，健利且贞，孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！《易》曰：「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」其此之谓乎！
成性，则跻圣而位天德。《干》九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言「上治」者，言乎天之德，圣人之性，故舍曰「君」而谓之「天」，见大人德与位之皆造也。
大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，《干》九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。
「乐则行之，忧则违之」，主于求吾志而已，无所求于外、故善世博化，龙德而见者也；若潜而未见，则为己而已，未暇及人者也。
「成德为行」，德成自信则不疑所行，日见乎外可也。
《干》九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。九四以阳居阴，故曰「在渊」，能不忘于跃。乃可以免咎。非为邪也，终其义也。
至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，九五飞龙在天，其致一也。
坤至柔而动也刚，乃积大势成而然也。
干至健无体，为感速，故易知。坤至顺不烦，其施普，故简能。
卢中庵曰：无体者圆神不滞，感速者一气所感，顷刻不留，故曰「干知大始」，「干以易知」。不烦者无造始之劳，施普者承天之施，随物成就，故曰「坤作成物」，「坤以简能」。
坤先迷，不知所从，故失道。后能顺听，则得其常矣。
造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明，养诸容载，遂乎说润，胜乎健，不匮乎劳，终始乎止。
健，动，陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。
巽为木，萌于下，滋于上也；为绳直，顺以达也；为工，巧且顺也；为白，所遇而从也；为长、为高，木之性也；为臭，风也，入也；于人为寡发广颡，躁人之象也。
坎为血卦，周流而劳，血之象也。为赤，其色也。
离为干卦，于木为科上槁，附且燥也。
艮为小石，坚难入也；为径路，通或寡也。
兑为附决，内实则外附必决也；为毁折，物成则上柔者必折也。
坤为文，众色也；为众，容载广也。
干为大赤，其正色也；为冰，健极而寒甚也。
震为萑苇，为苍莨竹，为，皆蕃鲜也。
一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。
艮一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。《易》言「光明」者，多艮之象，着则明之义也。
《蒙》无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。
「不终日，贞吉」，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。
《坎》「维心亨」，故「行有尚」。外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。
《中孚》上巽施之，下说承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理。
物因雷动，雷动不妄，则物亦不妄，故曰「物与妄」。
静之动也，无休息之期，故地雷为卦，言「反」又言「复」，终则有始，循环无穷。入，指其化而裁之尔。深，其反也。几，其复也。故曰「反复其道」，又曰「出入无疾」。
《益》长裕而不设，益以实也。妄加以不诚之益，非益也。
井渫而不食，强施行恻，然用不售，作《易》者之叹与！
阖户，静密也；辟户，动达也。形开而目耳闻，受于阳也。
高忠宪曰：人身一乾坤也，寤寐一阖辟也。形闭则藏于阴，形开则受于阳。
辞各指其所之，圣人之情也；指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。能从之，则不陷于凶悔矣，所谓「变动以利言」者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓「吉凶以情迁」者也。能深存系辞所命，则二者之动见矣。又有义命，当吉当凶，当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如「大人否亨」，「有陨自天」，「过涉灭顶，凶无咎」，《损》、《益》「龟不克违」，及「其命乱也」，之类。三者情异，不可不察。
高忠宪曰：《易传》曰「圣人之情见乎辞。辞也者，各指其所之。」盖圣人之系辞，无非指人趋避之方，顺天理之正，使不陷于凶悔而已，所谓「变动以利言」者也。因圣人之指，变动以从之，则尽利矣。本情者，本爻之情。近而不相得则恶而攻，相得则爱而取，本情素动，而生吉凶悔吝，所谓「吉凶以情迁」，者也。爻情如是，不可得而变，凡系辞所命，不过二者之动而已。又有义命，当吉当凶，当否当亨，圣人使人一以正胜，而不当顾其吉凶者。如《否》之六二日「大人否亨」，则必否而后道亨也；《姤》之九五曰「有陨自天」，则休命自天而降也；《大过》上六日「过涉灭顶，凶无咎」，则杀身成仁，于义无咎也；《损》之六五、《益》之六二皆曰「或益之十朋之龟，不克违」，则义所当得，不能违也；《泰》之上六曰「城复于隍」，则其命当乱，不可逃也。皆命之所定，义之当安，不使人趋避者也。故曰：三者情异，不可不察。
因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰「爻象动乎内，吉凶见乎外」。
「富有」者，大无外也；「日新」者；久无穷也。
显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存象；聚且散，推荡所以妙乎神。
高忠宪曰：气聚而有象则显，气散而无形则隐。显则明，隐则幽。幽明一存乎象之聚散，聚散一妙于神之推荡也。
「变化进退之象」云者，进退之动也微，必验之于变化之着。故察进退之理为难，察变化之象为易。
「忧悔吝者存乎介」，欲观《易》象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。
「往」之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。
乐器篇第十五
乐器有相，周、召之治与！其有雅，太公之志乎！雅者，正也，直己而行正也。故讯疾蹈厉者，太公之事邪！《诗》亦有《雅》，亦正言而歌之，无隐讽谲谏之巧也。
高忠宪曰：《乐记》曰：「始奏以文，复乱以武；治乱以相，讯疾以雅。」文谓拊鼓，武谓金铙。乐之始奏，先击鼓，故曰「始奏以文，乱，卒章之节。欲退则击金铙，故曰「复乱以武」。相即拊也，以其节乐而治其乱，有相之道，故谓之相。讯，亦治也。过而失节谓之疾。雅亦乐器，以其讯乐之节奏而不失于雅，是以谓之雅。《乐记》本言「《武》乱皆坐」为「周、召之治」，张子以相为周、召之治，所谓「治乱以相而周、召似之」；本言「发扬蹈厉」为「太公之志」，而张子以雅为太公之志，所谓「讯疾以雅而太公似之」。《诗》亦有《雅》，即今《大》、《小雅》也。
《象武》，武王初有天下象文王武功之舞，歌《维清》以奏之。《大武》，武王没，嗣王象武王之功之舞，歌《武》以奏之。《酌》，周公没，嗣王以武功之成由周公，告其成于宗庙之歌也。
兴己之善，观人之志，群而思无邪，怨而止礼义，入可事亲，出可事君。但言君父，举其重者也。志至诗至，有象必可名。有名斯有体，故礼亦至焉。