先生奉天子命，就国于潭，道过临江。长孺自吉水山间越境迎见。某四拜，先生受半答半。跪进札子，略云：「窃观圣贤之间，惟两答问最亲切极至：『子路曾皙冉有公西华侍坐。子曰：「居则曰，不吾知也。如或知尔，则何以哉？」』子路以使勇对，冉有以足民对，子华以小相对。三子者，夫子皆未所领许也。独曾点下一转语：『「异乎三子者之撰。莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。」夫子喟然叹曰：「吾与点也！」』此是一问答。『子贡问：「有一言而可以终身行之者乎？」子曰：「其恕乎！」』此是一问答。是故善答莫如点，善问者莫如赐。长孺懵不知道，先生若曰：『如或知尔，则何以哉？』长孺未有以对也。长孺狂妄，将有请问于先生曰：「有一言而可以终身行之者乎？』先生推先圣之心，慰学者之望，不孤长孺所以委身受教之诚，赐金声玉振之音。」先生阅札子，笑曰：「恁地却不得。子贡问夫子：『有一言而可以终身行之者乎？』子曰：『其恕乎！』此只是就子贡身上与他一个『恕』字。若其它学者要学圣人，煞有事件，如何将一个字包括得尽！」问曰：「先生云：『一个字包不尽，极是。但大道茫茫，何处下手？须有一个切要可以用功夫处。」先生乃举中庸「大哉圣人之道」至「敦厚以崇礼」一章。诵讫，遂言曰：「尊德性，道问学；致广大，尽精微；极高明，道中庸；温故，知新；敦厚，崇礼』，只从此下功夫理会。」曰：「何者是德性？何者是问学？」曰：「不过是『居处恭，执事敬』，『言忠信，行笃敬』之类，都是德性。至于问学，却煞阔，条项甚多。事事物物皆是问学，无穷无尽。」曰：「德性却如何尊？问学却如何道？」曰：「将这德性做一件重事，莫轻忽他，只此是尊。」时先生手中持一扇，因举扇而言：「且如这一柄扇，自家不会做，去问人扇如何做。人教之以如何做，如何做，既听得了，须是去做这扇，便得。如此，方是道问学。若只问得去，却掉下不去做，如此，便不是道问学。」曰：「如先生之言，『道』字莫只是训『行』否？」先生颔之，而曰：「自『尊德性』而下，虽是五句，却是一句总四句；虽是十件，却两件统八件。」「如何是一句总四句？」曰：「『尊德性，道问学』，这一句为主，都总得『致广大，尽精微；极高明，道中庸；温故，知新；敦厚，崇礼』，四句。」问：「如何是两件统八件？不知分别那个四件属『尊德性』？那个四件属『道问学』？」曰：「『致广大，尽精微；极高明，道中庸』，这四件属尊德性。『温故，知新；敦厚，崇礼』，这四件属道问学。」按：章句：「『尊德性，所以存心』，致广大，极高明，温故，敦厚，皆存心之属也。『道问学所以致知』，尽精微，道中庸，知新，崇礼，皆致知之属也。」此录盖误。问：「如何『致广大』？如何『尽精微』？」曰：「自家须要做圣贤事业，到圣贤地位，这是『致广大』。然须是从埽洒应对进退间，色色留意，方得，这是『尽精微』。」问：「如何『极高明』？如何『道中庸』？」曰：「此身与天地并，这是『极高明』。若只说却不踏实地，无渐进处，亦只是胡说。也须是自家周旋委曲于规矩准绳之中，到俯仰无愧怍处始得，这是『道中庸』。」问：「如何『温故』？如何『知新』？」曰：「譬如读论语，今日读这一段，所得是如此；明日再读这一段，所得又如此。两日之间所读同，而所得不同，这便是『温故知新』。」问：「如何『敦厚』？如何『崇礼』？」曰：「若只是恁地敦厚，却块然无用。也须是见之运量酬酢，施为注措之间，发挥出来始得。」长孺谢云：「教诲亲切明白，后学便可下工夫。」先生又讽诵「大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人然后行。故曰：『苟不至德，至道不凝焉。』」等数语而赞之曰：「这全在人。且如『发育万物，峻极于天！礼仪三百，威仪三千』，甚次第大事，只是一个人做了。然而下面又特地拈出，谓『苟不至德，至道不凝焉』。结这两句，最为要切。须先了得『礼仪三百，威仪三千』，然后到得『发育万物，峻极于天』去处。这一个『凝』字最紧。若不能凝，则更没些子属自家。须是凝时，方得。所谓『至德』，便是『礼仪三百，威仪三千』；所谓『至道』，便是『发育万物，峻极于天』，切须着力理会！」按章句，至德指其人，至道指「发育万物，峻极于天」与「礼仪三百，威仪三千」两此录亦误。长孺请曰：「愚陋恐不能尽记先生之言，不知先生可以书为一说如何？」先生笑曰：「某不立文字，寻常只是讲论。适来所说，尽之矣。若吾友得之于心，推而行之，一向用工，尽有无限，何消某写出！若于心未契，纵使写在纸上，看来是甚么物事？吾友只在纸上寻讨，又济甚事！」长孺谢曰：「敢不自此探讨力行！」曰：「且着力勉之！勉之！」长孺起，先生留饭，置酒三行，燕语久之，饭罢辞去，退而记之。训长孺。
因言异端之学，曰：「尝见先生答『死而不亡』说，其间数句：『大率禅学只是于自己精神魂魄上，认取一个有知觉之物，把持玩弄，至死不肯放舍。』可谓直截分晓。」曰：「何故只举此数句，其它平易处都不说？只是务要痛快说话，只此便是病处。初在临江，见来札，固已疑其有此，今见果然。」问：「平日自己不知病痛，今日得蒙点破，却望指教，如何医治？」曰：「大凡自家见得都是，也且做一半是，留取一半且做未是。万一果是，终久不会变着；万一未是，将久浃洽，自然贯通。不可才有所见，便就上面扭掜。如孟子中『养气』一段，是学者先务。」问：「『养气』一段，不知要紧在甚处？」曰：「从头至尾都要紧。」因指静香堂言：「今人说屋，只说栋梁要紧，不成其它椽桷事事都不要！」以下训琮。
问：「程子之言，有传远之误者，愿先生一一与理会」曰：「今之所言，与程子异者亦多矣。」曰：「节目小者不必论。且如金縢一说，程子谓，此但是周公发于诚心，不问有此理无此理。如圣人自在天理上行，岂有无此理而圣人乃为之者！此等语恐误。」曰：「然则有此理乎？」曰：「详考金縢首尾，周公初不曾代武王死」，曰：「『以旦代某之身』，却是如何？」曰：「武王有疾，周公恐是三后在天有所谴责，故以身代行事而请命焉耳。」先生举「予仁若考」以下至「无坠天之降宝命」，曰：「此一段却如何解？」曰：「如古注之说，恐待周公太薄。」曰：「今却要如何说？」曰：「窃详周公之意，盖谓尽其材艺于鬼神之事者，己所能也。己所能，则己所当任其责，非武王之责也。受命帝庭而敷佑四方，定尔子孙而使民祗畏，是则武王之所能。若今三后以鬼神之事责武王，是『坠天之降宝命』也。」曰：「只务说得响快。前圣后贤都是恁地解说将来，如何一旦要改换他底？此非学者之先务。须于自家身己上理会，方是实学问。格物之学，须是穷见实理。今若于圣人分上不能实见，何以学圣人？」曰：「自己一个身心元不理会，却只管去议论别人不是，枉了工夫。」曰：「平日读至此有疑，愿求是正。」曰：「只缘自己处工夫少，所以别人处议论多。且理会自家应事接物处，与未应接时，此心如何。」曰：「昨日先生与诸人荅问心说，或谓存亡出入，皆是神明之妙；或谓存底入底亦不是。先生之说云：『入而存者，道心也；出而亡者，人心也。』琮谓，通四句只是说人心。『操之则存，舍之则亡』，于是『出入无时，莫知其乡』。言其所以危者如此。若是道心，则湛然常存，不惟无出，亦自无入；不惟不舍，虽操亦无所用。」曰：「且道如何是人心？如何是道心？」曰：「心一也。方寸之间，人欲交杂，则谓之人心；纯然天理，则谓之道心。」曰：「人心，尧舜不能无；道心，桀纣不能无。盖人心不全是人欲，若全是人欲，则直是丧乱，岂止危而已哉！只饥食渴饮，目视耳听之类是也，易流故危。道心即恻隐、羞恶之心，其端甚微故也。」问：「『惟精惟一』，不知学者工夫多在『精』字上？或多在『一』字上？」曰：「『惟精惟一』，是一样说话。」曰：「琮意工夫合多在『精』字上。」曰：「如何见得？」曰：「譬如射：艺精则一，不精则二三。」曰：「如何得精？」曰：「须从克己中来。若己私未克，则被粗底夹和在，何止二三？」曰：「『精』字只是于缝脉上见得分明，『一』字却是守处。」问：「如此，恐『允执厥中』更无着力处？」曰：「是其效也。」
或问：「今日挑讲，诸生所请何事？」曰：「萍乡一士人问性无复。其说虽未是，其意却可进。」因言：「『克己复礼』，今人全不曾子细理会。」琮问：「克己铭一篇，如颜子分上，恐不必如此。」曰：「何故？」曰：「颜子『不远复』，『有不善未尝不知，知之未尝复行』，安用张皇如此？」曰：「又只是议论别人。」又曰：「此『己』字未与物为对，只己意发处便自克了。」问：「是『克家』之『克』，非『克敌』之『克』也。」曰：「林三山亦有此说。大凡孔门为仁，言虽不同，用工处都一般。」又问：「如『子贡问为仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。」』不知此言是筑底处？或尚有进步处？」曰：「如何？」曰：「事贤、友仁方是利其器处。」曰：「亦是如此。」
「圣贤言语，只管将来玩弄，何益于己！」曰：「旧学生以论题商议，非敢推寻立论。」曰：「不问如此。只合下立脚不是，偏在语言上去，全无体察工夫，所以神气飞且如仲方主张『克己』之说只是治己，还曾如此自治否？仁之为器重，为道远，举莫能胜，行莫能果若以此自任，是大小大事！形神自是肃然，『无有师保，如临父母』。曾子所谓『战战兢兢，如临深渊，如履薄冰』！如此气象，何暇轻于立论！仲方此去，须觉识见只管迟钝，语言只管畏缩，方是自家进处。」琮起谢云：「先生教诲之言，可谓深中膏肓，如负芒刺！自惟病根生于『思而不学』，于是不养之气袭而乘之，『征于色，发于声』，而不自知也。孟子曰：『持其志，毋暴其』琮虽不敏，请事斯语矣！」曰：「此意固然。志不立后，如何持得！」曰：「更愿指教。」曰：「『大学之道，在明明德，在新民』，是立志处。」