小雅
苹 唐文宗问宰相苹是何草李珏曰臣按尔雅苹是藾萧文宗曰朕看毛诗疏叶圎而花正白丛生野中似非藾萧然文宗李珏要未审知其为何草也陆玑疏云青白色茎似筯抑与文宗之说又别以义考之当求之鹿食九草之中故李时珍本草谓是皤蒿皤蒿一名曰蒿乃蒌蒿之陆生者也然蒌蒿叶长而花黄亦与疏异九草中唯荠苨叶如杏叶开花如碗子正白俗谓之杏叶沙薓则与疏正合其名苹者古今称谓之殊也以此推之食野之芩亦当是水芹芩芹音相近耳要以不出九草之中为正若夏小正云七月苹秀苹也者又马帚也则尔雅所谓荓者乃今之地肤子草亦苹荓传讹之差大扺汉人传书多承口授故音相近而字遂无择以理事求之斯可为折衷尔
鵻 说文鵻祝鸠也音思允切春秋传祝鸠氏司徒也杜预解曰祝鸠鹪鸠也鹪鸠孝故为司徒方言鵴鸠大者谓之鳻鸠小者谓之{役乌}鸠梁宋之间谓之鹪鸠则祝鸠鹪鸠一鳻鸠耳鳻斑音相近今俗书作斑鸠古者老人杖首刻此鸠取其不噎有祝噎孝养之义故谓之祝鸠而四牡以兴将父之思嘉鱼以兴燕又之养其鸟似鸣鸠而不善鸣辬而棃花点方春尚小则緑褐色或谓之黄褐侯掌禹锡曰黄褐侯秋化辬鸠黄褐青鵻也然则在春为鵻在秋为祝鸠名随形异而实一鸟也集传曰鵻夫不[音浮]鹁鸠也则沿旧注音鵻为隹[音追]遂以尔雅隹其夫不当此之鵻误矣夫不者{孚乌}[音浮]鸠也其色白故身之白者名为白浮鸠刘宋童谣所谓可怜白浮鸠枉杀檀江州也其名隹其不名为隹况名为鵻鵻隹异音鵻与隹其异名槩而一之则失其实矣
湑酤 毛传曰湑莤也以薮曰湑酤一宿酒也埤苍曰湑滑美貌盖酒经泲莤则清滑而美始成之酤则滓浊而薄今粤西人造酒始成即煑饮之色如泔盖所谓酤也人家所酿澄滤而清者所谓湑也无酒酤我者言不得羙酒而聊饮未莤之浊醪也集传则云酤买也酤酒市脯小人之食而可登之尊斝乎
象弭 毛传曰弓反末也所以解紒也按许慎说弓无缘可以解辔纷者尔雅曰有缘者谓之弓无缘者谓之弭郭璞注云缘者纒缴之即今之宛转也弭今之角弓也盖弓与弭其制不同以丝纒其体而梢大若今大梢弓者谓之弓见角于面而不用丝纒梢枝锐出末反向外若今之镇江圈弓者谓之弭今圈弓有缘而大梢弓或反无缘与古不同古人利弭之小梢以解六辔之纷结因去其体之缘便滑泽而不罥后人则随意缘之抑或不缘以从简略耳要之弭者角弓不纒之名非但指其梢而言故春秋传曰左执鞭弭弓梢非可执者亦言执角弓耳杜预解曰弓末无缘于末之上脱一反字义遂不顺刘熙乃曰弓末曰箫又谓之弭以骨为之则竟以弭为弓梢不知此之言象弭者偶纪其梢之饰而梢非即弭集传云象弭以象角饰弓梢亦承刘熙之误使云以象骨饰弭梢斯得矣凡饰器者皆象牙而言骨者象之牙出吻外非咀啮之用故古者谓之骨而不谓之牙
旗 旐 斾 鸟章 凡旗帜之属有縿有旒者为常为旗如今之镶边大旗是也杂帛为物通帛为旃其制皆方通帛者数幅一色如今五方大旗是也杂帛者每幅色相间如今五色大旗之类是也广充幅长八尺为旐下以他帛继而裁以燕尾为斾其制狭而长如今之髙招是也旗旟旞旌皆如斾而竿首各有所注因以所注者为别注之以熊虎之皮为旗曲礼所谓载虎皮载貔貅是也注之以合剥鸟隼之皮毛为旟曲礼所谓载飞鸿载鸣鸢是也注龟龙之甲皮为旐注革鸟而全其羽为旞析其羽为旌韩诗外传所谓赤羽如日白羽如月是也今皆不存此制唯旌首或以旄牛尾为之幢旒则与尔雅注旄首曰旌之说合尔而他则未有注也常旗物旃广大而方以备羙容为文旌旐旟旗旞狭小而长以便戎车为武旌周礼九旗及尔雅说文皆脗合而可征也唯考工记言旟旐有斿为异旐施燕尾则为斾其无斿可知虽或有斿必细碎多岐若如考工记或四或七则三方不相称矣考工乃先代之书非尽周制则实异而名偶同耳毛传曰错草鸟为章白斾继旐者也于义甚明郑氏始误以鸟章为衣饰及交龙为旗龟龙为旐之画饰俱非古制集传乃引曲礼前朱鸟后玄武左青龙右白虎以附会之与郑氏礼记注四兽为军敶之说相左欲以后世之画旗概西周之鸟章未见其可也且使如四方四兽之说则南仲所将不应独缺右部而采芑唯有前军六月唯左后二军皆于事理不合曲礼四兽不言载唯虎皮貔貅飞鸿鸣鸢言载不言绘唯招摇为旗似与今之七星髙招相肖盖旗以示众画鸟兽为识而风飐雨濡或舒或卷则文乱而不可辨徒增荧眩不如注羽竿者之易于詧识作三军之目也古人立制质而利用类如此非后代所及也
在宗载考 集传谓夜饮必于宗室盖路寝之属以实考之非也郑笺云丰草喻同姓诸侯也夜饮之礼在宗室燕同姓诸侯宗室者宗子之室也按燕以成礼必有恒所唯诸侯燕大夫则于寝大夫卑以臣礼畜之也公食大夫之来聘者则于庙以宾礼待之也天子之待诸侯觐则设斧扆于户牖之间侯氏肉袒在庙门之东更觐于庙者诸侯尊不纯以臣礼莅之也见于庙而燕亦于庙则嫌于纯乎宾若改燕于寝则嫌于纯乎臣故于同姓诸侯燕之于宗子之庙臣礼不失而亲亲之道得行也凡君燕臣必别立主人以相献酢如侯燕大夫则宰夫为主今此则以宗子为主故毛传云宗子将有事则族人侍郑氏未逹斯旨而曰天子燕诸侯之礼亡此假宗子与族人燕为说则误也宗子者礼之所谓大宗也丧服小记云别子为祖继别为宗郑氏以为百世不迁之宗是已大传云系之以姓而弗别缀之以食而弗殊缀之以食者燕食于其庙也仪礼曰大宗者收族收者合而燕食之也诸儒多不晓其说唯杜预宗谱曰别子者君之嫡妻之子长子之母弟君命为祖其子则为大宗常有一主审昭穆之序辨亲疏之别继体君为宗中之尊支庶莫敢宗子是以命别子为宗主一宗奉之故曰祖者髙祖也言属逮于君则就君属絶于君则适宗子家也今此与燕之同姓诸侯于天子为服絶故适宗子之家而成夜饮昭穆审亲疏辨缀之弗别可以敦亲亲之恩而不损天子之尊与后世就内殿讲家人之礼者异矣大传曰虽百世而昏婣不通周道然也唯周为有宗子盖周公定礼以此为首故书谓之宗礼其制立天子母弟之子以为大宗使世嗣之以序同姓周公之长子伯禽就封于鲁其次子君陈留周而世为大宗嗣周公县内之封逮春秋时有周公阅周公孔周公黑肩皆世周公之封而为大宗者也天子就宗子之庙以燕侯氏而不为抑诸侯得成夜饮而不为亢则唯宗子为献酢之主也宗子为主以燕则燕乃宗子之事而族人皆侍虽天子亦听命于主人而夜饮通矣于此见毛公引据之精而非郑氏所及若集传路寝之说与在宗之文不合其误明甚
焦获镐方 尔雅周有焦护郭璞曰今扶风池阳县瓠中焦护总一泽之名而集传谓获瓠中焦未详则似未征之尔雅也瓠中在今武功干州界地接西安鳯翔之间旣深入而整居于此则游骑所侵至镐京之西亦其势也集传乃谓方为朔方而镐为千里之镐夫整居者在干州之南反以庆阳之镐寕夏之方为侵及之地则亦未睹于边腹之形矣虏入畿甸故曰孔炽犹汉之烽火逹甘泉唐之突厥至渭桥也且此玁狁之归路从太原而出塞则其来路当从鄜延渡河而西非自寕夏入塞而东尤不应至朔方疑此方者唐之坊州地在鄜州之南故方叔御之渡河东追至太原而止焦护周之大泽薮水草所便虏旣屯聚于此或北蹂鄜坊南掠丰镐不得逺及西北边戎之境若出车之诗曰往城于方则以伐西戎而言也序曰西有昆夷之患北有玁狁之患故备纪其控御之功而杂言之要非城朔方以捍玁狁盖玁狁在大同塞外则以太原为边昆夷在河洮秦巩之外则以朔方为边两冦地形相去千里隔以大河不得混而为一也
织文 郑笺曰徽织也周礼所谓各有属皆画其象者织之为言识[尺志切]也觐礼识之于旗以辨次军礼各画其象以别部伍而使卒识其将也后世军中犹有书官位名姓于旗者盖其遗制韩信抜赵帜树汉赤帜亦抜其主将之帜而树已帜非尽抜其旗也流俗泛称旗帜承讹而无别已
以先启行 马融论语注曰前曰启后曰殿左传齐庄公伐卫启牢成御襄罢师胠啇子车御侯鼌杜预解曰左翼曰启右翼曰胠非也胠者两翼之总名犹人之有两腋皆名胠也两翼而一将者为游军或左或右也启为前部胠为两翼而左传又有先驱申驱又在启前此所云元戎十乗以先启行先启而行即所谓先驱已盖首部居大队之歬与左右中后为五部而先驱在大队外逺探冦势犹今所谓哨马撒拨者是启未行而此先之集传曰启开也未悉
炰鳖脍鲤 大射礼羞庶羞郑注曰或有炰鳖脍鲤雉兎鹑鴽盖燕礼牲用狗馔肝膋狗胾醢庶羞之正也其有炰鳖脍鲤者加之以示优故云或有诗称之以纪其馔之盛也
张仲孝友 礼与卿饮则大夫为宾与大夫燕亦大夫为宾郑注曰不以所与燕者为宾燕主序欢心宾主敬也公父文伯饮南宫敬叔路堵父为客此之谓也君燕卿大夫膳夫为主而别命宾则君与所与燕者皆尊安矣天子之大夫称字张仲者大夫也燕吉甫而命仲为宾与卿饮大夫为宾之礼也毛公谓孝友之臣处内宣王时执政有仲山甫不闻张仲之治内集传以为与燕者则与燕众臣不无可称而何独矜张仲耶
芑 集传云即今苦藚菜按苦藚者广雅之所谓囗也[囗与巨通]人家圃种之非菑田新畆所有芑者似苦藚而茎赤叶多岐苖初生可食五月则中抽髙茎茎端出一花色黄似旋葍花颜氏家训谓之游冬俗嘑野苦藚一名蒲公英一名黄花地丁生野田中正与诗合又枸杞一名为芑苖叶亦可茹要非田畆所生多生水次丰水有芑或为枸杞以枸杞出秦中故可据为丰水之有异物同名考义类而知之又不可以一槩论也
簟笰鱼服钩膺鞗革 笰车之后蔽也尔雅舆革歬谓之鞎后谓之笰竹肯谓之御后谓之蔽以竹簟蔽后舆而谓之笰者竹外有革也服牝服也箱也音房富切读如负以鱼皮鞔车旁如大车之服然鱼鲛鱼也一谓之沙鱼所以知非矢箙者此皆言车不当及矢箙也簟笰也钩膺也金路之饰也鱼服也鞗革也革路之饰也天子旣赐方叔以金路宠之以公侯之礼而又赐之革路以即戎故曰路车有奭奭盛也言其兼有之盛也奭读如召公奭之奭毛公以奭为赤貌郑氏以服为矢服及鞗革为辔首集传两从之俱于车制未悉
隼 郭璞曰隼鵰也按鵰似鹰而大尾长翅短土黄色多力盘旋空中无细不覩出辽东者最俊谓之海东青其羽用为箭翎亦有黑色者张华谓似鹰而大俗嘑皁鵰是也出西方者谓之鹫若隼则似鹰而小一名鸢一名鸱一名题肩今人但嘑为鹞子击鸟必准故水平之准从隼鵰自鵰隼自隼故禽经曰鵰以周之隼以尹之明其非一物矣若李善文选注云鸷击之鸟通嘑为隼其谬尤甚鵰海东青也晨风鹯阿[音呀]鹘也隼鸢也鸱也鹞也古今异名浅人遂至殽乱
振旅阗阗 郭璞尔雅注曰阗阗羣行声许慎说阗盛意与郭通系之振旅之下于义为允郑氏乃谓又振旅伐鼓阗阗然集传因之夫出曰治兵入曰振旅军以鼓进以金退有功而入宜奏恺乐乐师典之大司马执律以齐之安得鼓声独震耶且鼓声旣曰渊渊矣又曰阗阗词不赘乎是知阗阗以形容羣行之盛而非言鼓声也若孟子所云填然鼓之者则填之为言尘也尘坌也言众军齐进如尘坌起也与此阗阗正不相通
漆沮 陕西之水名漆者有二一出扶风县水经所谓出扶风杜阳县之俞山东北入于渭也一出永寿县流至耀州合于沮禹贡所谓渭水又东过漆沮合于河也此诗及绵之篇所云漆沮连类而举知其为永寿之漆矣沮水出宜君县径耀州合漆又径同官至富平县合北雒水入于渭水经所谓北雒水出北地直路县东过冯翊祋祤县北东入于河是已然沮水过祋祤而不径入河则水经之疎也禹贡言渭东过漆沮入河是漆沮合渭而后入河不自耀州东北径入审矣[耀州本祋祤地]乃孔安国书传云漆沮二水名亦曰雒水出冯翊县北其曰亦曰雒水大误雒北雒水也漆沮至富平县始合北雒北雒出延安雒川县西非即漆沮特其下流相合耳集传承孔氏之误亦云在西都畿内泾渭之北所谓雒水今自延韦流入鄜州至同州入于河旣不知雒水之有别源又不知漆沮北雒合而入渭同渭入河而不自入于河朱子当南渡之后北方山川多所未核胡不取禹贡本文一疏析之以折孔氏之讹耶若自土沮漆注又谓二水在豳地尤谬漆沮二水出邠州之东北过邠东而入渭不复径邠自土沮漆者言邠之东界耳
百堵皆作 一丈为板五板为堵百堵凡五百丈集传以为筑室以自凥安有乍还复业之流民而能筑此广袤之室乎若斯干言百堵则天子之新宫故其诗亦谓之新宫郑笺曰壊灭之国征民起屋舍筑墙壁墙壁者城垣也国已壊灭则城郭頺圯百堵之作其为筑城明矣若民之屋舍则厉王之世西京未遭兵燹不应毁败盖当厉王失道诸侯擅相吞灭国破民流而宣王兴灭国而为之安集如鸿雁之飞集故诗人咏之非流民之自言也使为还归之民复业筑舎而自言则谁无室家之情而有得谓其宣骄者乎新造之君大修城池为长久之计愚民难与虑始固或讥其夸功自侈郑笺云谓役作众民为骄奢是已
榖 毛传曰榖恶木集传云榖禇也郭璞云皮作纸璨曰榖一名构名榖者实如榖也榖木之榖从榖从木五谷之谷从禾本不相通璨说殊为附地今按楮之与构本为二种流俗不分混呼为榖其一乔干疎理结实似杨梅者皮粗厚不堪作纸皮间有汁如漆而白可用涂金者构也而本草呼其子为楮实子实红孰时房中小子如粟故璨谓其实如谷其一树小枝弱条仅如指大皮可为纸亦不结实此则楮也谷也楮非构又不结实璨与木草两失之构树髙数丈不能托生于檀荫之下楮小而庳乔林之下多有之古无楮纸而此木叶粗枝细同于灌莽故毛公谓之恶木若埤雅云皮白者是谷辨者是楮有辨者曰楮无辬者曰构又析为三种实亦不然