死的时候，气不足都散开了，所有的皱纹也会展开，有人研究过，人去世的时候，最后死去的一条经脉就是肝经，肝经的力量全部表现在手的握力上，如果肝经的气彻底散掉了，手的握力就自然消失，人就去世了。所以，握力足不足其实就表现了肝气足不足。我们在紧张或者惊恐的时候握拳其实就是聚敛肝气，将“魂”定住，这都是本能。
那么，在这一生中，你哭着、攥着拳头干吗？这就决定了你一生要攥紧拳头干活，不要怕苦怕累，你生下来就是这种状态，那么你就要坦然地面对这一切。
人的一生就是从哭到笑的一生，从攥着拳头到撒手的一生，出生时自己哭，大家笑，离去时，自己笑，大家哭，就是这么一生。“赤条条，来去无牵挂”，我们要善待得失，懂得舍弃，这种心态在养生中也是至关重要的。
第三节 医家之宗——《黄帝内经》与中医基本理论
“头痛医头，脚痛医脚”与中医整体思维
中国人有句俗语“头痛医头，脚痛医脚”，通常来形容医术非常差的医生。当患者出现疾病的症状时，医术差的人会直接对患病部位进行治疗，使症状消除，结果只能治标不能治本。相反，医术高明的医生会仔细观察病人，利用医术和长期积累的经验，找出疾病的真正根源，从而进行根治。
例如，当我们喝温度低的冰水时，如果喝得很急，常常会造成脸部侧面的一条直到额头太阳穴的线状部位疼痛。从中医的观点来看，那条疼痛的线就是胃的经络，因此这种疼痛表明喝冰水太急时会伤到胃，也就是说这种额头上的疼痛实际上是胃的疾病。胃的经络分布的位置就是从头到脚左右对称的很长的两条线，如果在这条经络的头部出现疼痛，中医会认定是胃的疾病，因而可能在胃经脚部的穴位进行针灸。
另外，中医还强调身心互动，即人的身体和意识也是密切相关的。人患病是身体和心灵的双向选择，人祛病也是身体和心灵的双向选择，因为身心是互相影响的。
中医是讲生克的。如，木是肝，肝的神明是“魂”；火是心，心的神明是“神”。木生火，木如果强大的话，也就是肝气很旺的话，那么这个人头脑就很清楚，人就很有理智，所以一个人有没有理智跟他的肝好不好有关系。一个人有没有志向和智慧，要看他的肾好不好，现有有些人没有远大的志向，差不多就行了，实际上说明他的肾精不足。
在中医里，魄是肺的神，神就是精气足了以后的外在表现。而魄力的力则关系到肾。在中医看来，我们的力量都来源于腰，都来源于肾，所以有魄力指的是肺和肾两个脏器的精气都非常的足，所以做事才能气壮山河，才能出大手笔。而肺和肾这两个脏器在中医里又属于先天的范畴，关涉我们的本能。
总之，中医是讲究整体的，身体的某处发生病痛，不能简单地就事论事，只关注疼痛的部位，而要对其他部位也做相应的检查，因为此处的疾病可能是别的部位的病变引起的。一个人有没有魄力、有没有精神、有没有意志也与他的身体素质和身体状况有关，这些都是中医讲究整体的力证。
同病异治，异病同治——中医治疗原则
中医的整体思维观念，运用到实际当中其实就是“辨证施治”的理念。在《黄帝内经》中，治病其实治的不是病，治的是证。就医学本身而言，辨证施治所反映的正是中医的一条治疗原则——同病异治与异病同治。
所谓“同病异治”，就是说患者患的是同一种病，表现出相同的症状，但由于产生的原因不同，采取的治疗原则和方法也不同。名医华佗有个很有名的故事：两个人都是头疼，症状也一模一样，但华佗却采取了不同的治疗方法，一个用泄法，一个用汗法，结果两人很快就康复了。为什么呢？
前面我们说了，中医治病讲的是“证”，所谓“证”，是指一种综合状态，是人的生理状况所出现的失衡的状态。不要小看这个字，阴阳表里，虚实内外都在里面了。华佗治病所依据的就是这两个人的“证”，一个是饮食所伤造成的，属内实，应该用泻下法以去除食积，而另一个是感受寒冷之邪所造成的，属外实，应发汗以驱散风寒。也正因为华佗能够按照中医的辨证施治理论，准确地使用不同的药物，所以二人的疾病很快消除了。
以现在人们常见的头痛为例，西医认为头痛就是头痛，谁来了都开同样的药，但中医不这样认为，在中医看来，头痛症状相同，但发病的原因不同，如果是两边痛，是胆经出了问题。里面的中空痛，是肝经出现问题；后脑勺痛就是膀胱经的问题。前额痛就是胃经出了问题；而左边偏头痛和右边偏头痛也是不同的，因为左主肝，右主肺；如果左边偏头痛，很有可能是肝血的问题，而右边头痛可能是肺气的问题。所以治疗时中医不会像西医那样，而是根据头痛的原因，采用不同的治疗方法。这就是中医思维的一个关键点：“同病异治”。
中医思维的另一个关键点是“异病同治”，就是针对不同疾病表现出的相同病理结果，采取相同的治疗方法。汉末医学家张仲景，有个很典型的“异病同治”的案例。
两个病人，一个心慌心跳心烦，另外一个肚子痛，结果张仲景对这两个病人开的都是一个方子，都是小建中汤，用的治法都是温中补虚，这是怎么回事呢？这是因为他们病机相同，都是气血两虚。心脏失养，就出现心慌、心跳，心神失养就出现了心烦，气血两虚，腹部经脉失养。经脉拘挛，就出现了腹部剧烈疼痛，所以都用一个方子来治疗，这就叫做异病同治，这也是抓病机的体现。
“异病同治”与“同病异治”是相对的，比如有的是高血压，有的是失眠、有的是发烧，但是只要他们的“证”是一样的，就完全可以开同样的药方，采取相同的方法治疗。这与西医是有很大不同的，因为在西医看来，只要是感冒就用感冒药，高血压就用降压药，肯定能把症状给消除，而不管感冒是由伤风引起的还是病毒引起的，高血压是由肥胖还是压力过大导致的。
可以说，“同病异治，异病同治”是中医辨证施治的体现，是治疗疾病的关键。之所以向普通读者讲解这些知识，是因为不仅医生治病需要坚持这一原则，我们平时保健也需要，养生就要根据自己的年龄、性别、所处环境、不同地域，因时、因地、因人而异，不可一成不变。
不治已病治未病——中医养生的精髓
中医认为，能够及早消除疾病的隐患，使身体免受疾病的侵害，这才称得上是“上医”。这种思想也就是中医所倡导的“治未病”。在《黄帝内经》中有一句：“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱。”“病已成而后药之，乱以成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？”疾病已经产生才去用药治疗，就像是口渴了才去掘井、战斗已经开始了才去铸造武器一样，不是太晚了吗？遗憾的是，现在大多数医生很多时候都是在做“渴而穿井，斗而铸锥”这样的事。
“不治已病治未病”是中医理论的精髓，就是不治已经生病的这个脏器，而是要治还没有生病的这个脏器。举个例子，如果得了肝病，就暂时把肝放在一边不治。首先我们要弄清楚，肝病是由什么造成的。中医认为水生木，水是肾，木是肝，肝病在很大程度上是由肾精不足造成的，所以我们要先把肾水固摄住，让肾精充足了，肝病自然就好了。还有一点就是木克土，如果患有肝病，可能还会伤及脾脏，因为脾是土。公司管理也是一样，这里出现问题了，就要查明到底是什么造成现在的糟糕状况，同时还得要能管得住下面的一个环节，不要让它去影响其他方面，这就是“不治已病治未病”的真正内涵。
“治未病”往往会在疾病的潜伏期及时发现，并扼杀它的滋长，使人体恢复真正的健康。而如今的医疗现状，无论财力物力都仅仅只够应付“已病”的人群！对疾病的治疗就像等洪水泛滥的时候再去堵窟窿一样，按下葫芦浮起瓢，根本没有更多精力谈及预防！很多人因此疾病缠身，疲于奔命，这样的人生还有何乐趣可言？因此，只有我们自己防微杜渐，防患于未然，把健康掌握在自己手中，我们的人生才会充满自信与快乐。
可以说，“治未病”就像消防办公室，工作人员的工作就是四处检查，防患于未然；而“治已病”就像消防队员，哪里失火就哪里忙，最后难免损失惨重。所以，我们要提倡治未病而不是治已病。
求医问药之前先求自己——中医的自愈理念
现在流行一句话：“西医治病，中医治人。”怎么理解呢？人生病了，西医想的是如何把病毒给杀死，中医做的是如何把人的身体调养好，不给疾病生存的土壤。《黄帝内经》认为，人最重要的是它的根本。人得病了，病只是机体不正常的某一方面的反映，要治的是那个人，要先把身体养好，通过提高人体的自愈力来驱赶疾病，不行再求医问药。
《黄帝内经》是一本适合老百姓的经典之作，它重视人文关怀，不管是看病还是养生，它都强调“求本”，追求的是脏腑顺安，气血充足和畅，提高人体的自愈能力。所以真正意义上的、负责任的中医在你看病时，会仔细询问你的生活习惯、查看你的脉象，把很多问题都问清楚了再考虑对策，而且不会轻易给你开药，而是想方设法提高你本身的自愈能力。
事实也证明，人体是有很强大的自愈能力的，很多小病小痛不用打针吃药，靠人体的自愈力就可以解决。举一个最简单的例子，做菜的时候，不小心把手划破了一个小口，运行到此处的血液就会流出。由于血液运行出现局部中断，就有更多的血液运行于此，由此促使伤口附近细胞的迅速增生，直至伤口愈合。增生的细胞会在伤口愈合处留下一个疤痕。整个过程不需要任何药物的作用，这就是人体自愈功能的一个最直观的表现。
人体的自愈力也恰好体现了中医治病的一个指导思想：三分治、七分养。中医不主张过分地依赖药物，因为药物不过是依赖某一方面的偏性调动人体的元气，来帮助身体恢复健康。但是人体的元气是有限的，如果总是透支，总有一天会没有了。而我们生下来活下去依靠的就是体内的这点元气，元气没有了，再好的药也没用了。所以，生病了不用慌张，人体有自愈的能力，那我们就充分相信它，用自愈力把疾病打败。
人体具有强大的自愈力，但这不代表我们可以“为所欲为”：想吃冷饮就吃冷饮，想熬夜就熬夜……任何事情都有度，自愈力不是万能的，如果你随意践踏的话，不仅病好不了，自愈力也会降低，自愈力低了，病就容易来“光顾”了，这样就演变成恶性循环了。那我们应该怎么做呢？配合人体自愈力开展工作，改变不良的生活习惯，每天按时吃饭，早睡早起，适当地锻炼，保持愉悦的心情，这样人体就会进行自我修复，一些病症就会自然消失，人就恢复健康了。这个道理说起来很简单，但很多人就是不信，其实，大道至简，大的道理有时候就是那么简单，有时就像空气在你我身边，而我们往往会忽略它一样。
说到这里我们要明白，自愈功能的作用不是绝对的，我们不可能在任何情况下都能依赖人体自愈力解决问题。自愈力和免疫力有关，当免疫细胞抵挡不住病毒时，就需要借助药物，不过最好的药物依然是食物为主。一般情况下，通过营养素的补充，可以对抗大多数疾病。中医就是通过倡导顺时养生、补养气血、食疗等科学的养生方法来增强人体免疫力，在疾病尚未到来之时就筑起一道坚固的屏障，让疾病无孔可入。面对已经染病的情况，中医也是更多地求助于人体自身的大药——经络和穴位，通过疏通经络、刺激穴位等自然方法调动身体的自愈功能来对抗疾病。
但是，在现代医疗中，人们似乎对于医药过于信任和依赖。由于人体在自我修复过程中会出现一系列症状，如咳嗽、发热、呕吐等，人们为了消除这些症状带来的不适感，就会用药物进行干涉，这样，人体的自愈能力就无法得到充分的发挥。人们反而因为症状的消失，认为是这些药物起到了良好的效果，于是在下一次疾病来袭的时候，他们还是第一时间求助于药物，在这种恶性循环中，身体的自愈力就会越来越懒惰，直到失去作用。
所以说，我们在平时不要动不动就吃药，更不能乱吃药，而是通过合理饮食、按摩经络穴位、注意起居等中医的方法来提高身体的自愈能力，从而消除疾病，保持健康。
人体内部的“中庸之道”——中医的平衡观
中国是一个讲究中庸之道的国家，很多人理解中庸就是既不突出也不落后，既不说好也不说坏，有点像和事老的角色，对其大肆批判。其实，中国的中庸之道是一种平衡，是一种美。自然界讲究生态平衡，为人处世方面讲究平衡，我们的人体内部也讲求一个平衡，这样才能和谐，才能长久。
《黄帝内经》中讲到“中央生湿，湿生土……其虫倮。”“倮虫”，就是人，即没有毛的动物。人为倮虫，五行属土，而土生于中央，这个中央既非南北，也不是东西，虽然东西南北都有土，但是只有中央的土才是集合了东西南北土的特点，又把土散向东西南北，处于中间又无处不在，这就是土的本性。