1．易经象理与企业形象
《周易》的“象”反映“理”，“理”寓于“象”之中，通过“象”来认识“理”，即通过现象来认识本质。
周易的这种象理变通规则，要求企业形象的塑造不仅仅只限于“视觉识别”和“行为识别”方面，更重要的是“理念识别”。“理念识别”是“视觉识别”和“行为识别”的基础和灵魂。只有把企业的理念贯穿于“视觉识别”和“行为识别”之中的企业形象塑造，才算得上是真正的企业形象的塑造；相反，也只有通过“视觉识别”和“行为识别”来表现企业的理念，才能展示一个企业的形象。
理念的是深层次的东西，是企业及其广大员工的价值观念和价值目标，是属于观念形态的东西，是隐性的。它通过外在的“视觉识别”和“行为识别”来表现。从哲学上讲，这是现象和本质的辩证法，任何事物的本质都要通过现象来表现，现象反映本质，或是本质的一个方面。
《周易》的“象”不是为了“象”而设“象”，它的目的是要通过“象”来说明宇宙间万事万物的“理”，即事物的本质和规律。《周易·系辞上》说：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”赜者，杂也。即是说，圣人看见天下极其复杂的事物，就设立八卦来比拟它，象征其事物的本性，这就叫做“象”。还说：“吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。”“爻也者，效此者也。象也者，象此者也。”这里的所谓“此”是指天道、地道和人道的本质及其规律。也就是说，易象是反映宇宙事物之“理”的。相反，“理”也就寓于象之中。
在《周易》中，象和理是统一的。在历史上，易学分为义理派和象数派，这两派把理和象分割开来了，是有片面性的。应该说是象中有理，理中有象。
不论天道、地道和人道都崇尚“谦”。“天道亏盈而谦，地道变盈而流谦，人道恶盈而好谦。”只有谦，万事万物才能亨通。所以，主张在财富分配上“裒多益寡，称物平施”，即减少富人的财富来增益给贫困的平民。衡量贫富的差距来使之公平。因为，“谦”是宇宙的法则，所以，不得不应该如此。作为个人来说，“谦”是一种美德，“劳谦君子，万民服也”，“劳谦，君子有终，吉”。有功劳而又谦逊的领导者，他在民众中就会有很高的威望，民众很敬服他，这样的人做事就能够获得成功。
《易传》还说：“以制器者尚其象。”这是因为在象中含有制器之理。如商品交易之理寓于噬嗑卦的卦象之中，“日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。”噬嗑卦是下震上离，离为日，震，动也。此卦的卦象是人在太阳下运动。
日中为市，就是众人在中午的阳光下来往不停地进行交易。神农氏创造商品交易市场，就是以这个卦象为根据的。再如，船在水上运行的原理寓于涣卦之中，“刳木为舟，剡木为楫。舟楫之利，以济不通致远，盖取诸涣”。涣卦是坎下巽上，坎为水，巽为木，有木在水上之象。古代的舟楫皆用木所造，水能浮木，就等于水能浮舟，于是据此理而发明舟楫，用以渡河行远，使天下受其利。还有，弓箭之理寓于睽卦的卦象之中，“弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽”。睽卦是下兑上离，兑为竹，为小木，离为绳。睽卦的卦象是小木加在绳上，就像箭加于弓弦之上。黄帝据此发明了弓箭。事例不再往下举了。总之，《周易》认为：理寓象中是一个普遍的真理，“象理”不能分离。
周易“理寓象中”的道理，用在企业形象的塑造上，即在向公众传递和输出企业的信息时，最根本的是要通过“视觉”和“行为”来传递企业的理想、价值观、经营思想等等企业理念方面的问题。只有企业理念才是深层次的、本质性的东西。
易象理论和易卦的象征，对企业形象的象征识别的作用巨大。易象理论和易卦的象征，由于具有某种神秘性，容易引起注意，因而更有利于识别。
就企业形象自身来看，它也是一个不断培育、完善和进化的过程。企业形象塑造的关键和基础是企业理念。企业理念是企业形象的核心，是企业发展的内在动力。
企业理念也有一个再培育、再创造、再实践的过程，否则，已经树立起来的良好企业形象也难以保持。再者，产品之间的竞争也要求企业形象要不断地创造。同类的、同样功能的、几乎是价格相当的产品之间的竞争更是激烈，更要求不断再创造企业形象，否则，可能被别人取而代之。
总之，不能从静态上来塑造企业形象，而要从动态上来塑造企业形象。如果把它看成是停滞的、一劳永逸的事情，那就大错特错了。
《周易·大畜卦·象辞传》说：“风行天上。”《观卦象辞传》说：“风行地上。”
这就是说，企业广告应该像“风”那样迅速和广泛。一个企业不论是通过广告，还是通过公共关系，或者其他信息传播手段所传播的信息，要为公众所能接受，才能发生效用。按照《周易》的话来讲，企业传播的信息要和公众的购买心理发生交感、发生共鸣，才能亨通而有成就。
《泰卦·彖辞》说：“天地交而万物通也，上下交而其志同也。‘’
要使企业的信息与公众发生交互作用，关键是产品是否符合市场需求，产品的质量是否可靠，企业的服务是否良好，广告的设计是否能扣人心弦。如果这些问题都是肯定的答复，那一定就能亨通，就能达成共识．使企业获得效益。相反，如《否卦·彖辞》：“天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。”如果企业所传递的信息，公众不接受，就得不到所要取得的效果。
2．易经与领导管理环境中的顺应
易经识天、顺天、乐天的顺应关系，是当今领导管理者借鉴易经智慧，在营造上下和谐。同心环境过程中的重要内容。识天、顺天、乐天是易经哲学智慧在天人关系上的主题。
《周易》关于吉凶祸福的判断在很大程度上依赖于自然规律。
《周易》首先强调的是知天，即认识、掌握自然界变化的规律。
《周易》用一整套特有的卦象系统，把自然界复杂的变化概括地予以表现，然后让人根据自然界变化的规律去认识自己目前的处境，设计自己应该采取的行动。
《周易》体现人类社会生活空间的基本规律，就是自然规律与社会规律基本上是一致的。因此，它总是用自然现象来类比社会现象，用自然现象的已然性来论证社会现象的应然性。
人在世界上不能做到事事都如意。一方面，人应该努力地追求自己的理想，力求达到自己的目的；另一方面，也不要把一次的成败、一事的成败看得过重。如若自己的理想、愿望由于主客观的种种原因未能达到，也不应因此而颓废。就算这种不成功是“天意”吧，也应对“天”持一种宽容的态度。人生的意义是非常丰富的，难道除了不断地办事业就没有别的吗？人当然第一要义是谋生，但最高境界却是“乐生”。
知天，这是人生的第一要则。
知天并不是目的。知天的目的是顺天。
《周易》每一个卦都包含有顺天的含意。
比如比卦，上坎下坤，坎为水，坤为地，水与地亲密无间，象征君臣关系融洽，臣尽力辅佐君主，而君也虚心纳谏，事业自然兴旺。涣卦，上为巽风，下为坎水，意味风行水上，象征事业发展顺利，故卦辞说“利涉大川”。
《周易》不仅用具体的卦象说明顺天的道理，而且在易传中明确提出了这一概念。
《革卦·彖传》在谈到商汤王、周武王的革命时，明确地说：“顺天而动，不失其时。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉！”这里说得很明白：商汤周武王的革命为什么能成功？原因就在于这场革命“顺乎天而应乎人。”“顺乎天”，遵循天意之谓也，也可以引申理解成遵循自然规律；“应乎人”，合乎民心之谓也。
天有它的运行规律，不以人的意志为转移。人要顺天，关键要抓住时机。时机抓住了，一帆风顺；时机失去了，后悔莫及。
于是，《周易》提出“时”的概念。
“易日：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。子日：隼者，禽也；弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是出而有获，语成器而动者也。”
这里，《系辞·下传》提出了一种“待时而动”的思想，十分重要。
《周易》第一卦乾卦最典型地说明了“待时而动”的观点。为何处第一爻位置“潜龙勿用”？时机未到也。为何处第二爻位置，“见龙在田”？因为时机到了，故“利见大人”。为何处第三爻位置，要“终日乾乾，夕惕若”？因为此为初战，关系重大，要胜而不能败…